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7 Days
[newspaper,
Dominican Republic]
The orishas and
the market
by Alfredo Prieto
A CubaNews translation. Edited by Walter Lippmann.
The 1990s was
marked in Cuba with what has become known as a religious revival, a sort
of boom of people’s creeds resulting from a crisis that unavoidably
brought with it its own social, cultural and identity-related
narratives. Stigmatized before and during the period of
institutionalization, and once deemed an integral part of culture –a
fact that no philosophy manual or ideological decree has been able to
prove wrong– religion began to lose its taboo label and become
increasingly “normal”.
By then, however, it was already clear that it was not necessarily a
simple matter of the spirit, nor was it just about looking up to heaven
when things were a little rough on Earth. Instead, it was a complicated,
multi-faceted phenomenon. Take Protestantism, for instance, where plenty
of sudden transitions from one denomination to another became a sign of
the crisis and confusion that undermined stability among churchgoers and
detracted from the pastoral letters. Along with this revival came on
occasion what some labeled “the soaping of evangelization” or “the
theology of the plastic bag”, in reference to the distribution of
toiletries and other items in short supply –right when the storm was at
its height, and especially in 1993, when both the collapse of our
domestic market and the legalization of the U.S. dollar, and thus of a
dual-currency system, were officially acknowledged.
No sooner had the curtain gone up than some artists, musicians for the
most part, started to show up on stage wearing Christian crosses and/or
Santeria bracelets and necklaces. Such were the first signs of what one
expert called “the impact of illegitimacy’s advocates” who were in fact
promoting a fashion based on things until then seen as a no-no which
bore little resemblance to any spiritual practice and revealed both a
lack of knowledge about the profound meaning of religious myth and the
ethics underlying their observance. It was the beginning of a process
set in motion by the penetration of trade relations into hardly known,
if not totally unknown, realms of religion, a universal trend that from
whicn no country was excluded.
As to Santeria, the crisis itself, plus the gradual expansion of the
market, would definitely lead to new developments. The marketing boom of
the 1990s was an expression of survival staged by Babalawos who were
mostly from popular extraction –precisely where Santeria’s roots had
spread since the days of the Republic– and clearly disadvantaged with
respect to society’s ongoing economic readjustment. This is a fact for
which, by the way, some scholars vouched without trying too hard to
conceal the persistent hairy ear of scientific atheism. What’s certain
is that those days saw the emergence of a figure popularly known as “diplo-Babalawos”,
that is, officiants who charged for their services in U.S. dollars or
CUCs, particularly to people who lived abroad –Cuban or otherwise–
willing to be initiated “in the very birthplace” and whom the Santeria
manuals that by then were spreading like wildfire correctly baptized as
“customers”.
Eventually, the Orishas were classified as “cold” and “hot”, i.e., cheap
and expensive, depending on how much money customers spent in living
animals, food for the participants, fees, etc. And more recently a new
trend has come up: the initiation ceremony would be simplified or
shortened depending on financial considerations –as we say in Cuba,
“matando y salando” (literally, in two shakes of a lamb’s tail)–
which many believers frown upon insofar as this practice distorts the
event’s customary community-oriented nature. At the end of the day, we
must bear in mind that religion comes from religare, Latin
for “unite”.
Nowadays, important figures of the emerging corporate jet set turn to
Santeria to be hip or show off, taking their social status to a level
more often than not devoid of any spiritual meaning in a move that is at
best urged by a fake, pragmatic intention of receiving protection from
the Orishas to get away with such things as theft or corrupt practices.
On the other hand, certain popular singers of the moment who either
thrive on social exclusion or have stemmed from it seem to feel the need
to state to the press that they are children of God and Shango. This is
an ideological operation according to which what used to be the
exclusive patrimony of a social group has now become an attribute of ALL
Cubans. It's as if theirs were the sole religious expression in a
country where various creeds exist on an equally legitimate level and
other new phenomena have also taken place, such as the geometric growth
of neo-Pentecostalism, hardly ever mentioned outside of academic and
expert circles.
Perhaps the most dramatic fact is that the individuals in question are
hatching a deadly mixture of market, arrogance and ignorance that ends
up nurturing on the other side a stereotype reinforced by globalization
and constructions à la Buena Vista Social Club –or the land of the
hottest black and mulatto women in the Universe. Long shut away in their
thick villager’s shell and oblivious to certain codes, they are far from
knowing the cultures into which they have been inserted by the
impresario who took them out of their country. And yet they voice their
beliefs without even suspecting that in those places Santeria is usually
identified with primitivism, backwardness and savagery and seen as a
creed as demonic as voodoo, in other words, the stigma of all things
African. Bishop Berkeley had it right: to exist is to be perceived.
The market has dipped, and will continue to dip, its invisible fingers
into the dough and the cult, and far deeper than that.
7 Días newspaper
Santo Domingo, May 18, 2013
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Los orishas y el mercado
Los años
noventa marcaron en Cuba lo que se conoce como el reavivamiento
religioso, una especie de boom después que la crisis reventó con
sus inevitables correlatos sociales, culturales e identitarios.
Estigmatizada antes y durante la época de la instititucionalización, la
religión comenzó a perder su carácter de tabú y se fue convirtiendo en
un fenómeno “normal” una vez reafirmado el hecho de que formaba parte de
la cultura, lo cual no pudo nunca suprimirse ni por manuales de
filosofía ni por decretos ideológicos.
Pero ya en ese entonces había evidencias de que no se trataba,
necesariamente, de un simple problema de espiritualidad o de dirigir los
ojos al cielo cuando en la tierra las cosas no andaban bien, sino de un
asunto más complejo en el que intervenían múltiples mediaciones. En el
campo del protestantismo histórico, por ejemplo, con frecuencia se
produjeron abruptos cruces/tránsitos de una denominación a otra, una
expresión de crisis y desconcierto que conspiraba contra la estabilidad
de la feligresía y la pastoral de las iglesias. Ese reavivamiento iba
escoltado eventualmente por lo que algunos llamaron “la jabonización de
la evangelización” o la “teología de la bolsita,” etiquetas que
designaban el repartimiento de jabas con productos de aseo personal y
otros ítems deficitarios en el vórtice mismo de la tormenta, en especial
una vez oficializada la fractura del mercado interno y la existencia de
dos monedas con la dolarización de la economía (1993).
Levantado el telón, varios protagonistas del medio artístico, y sobre
todo del musical, empezaron a figurar en público con cruces cristianas
y/o pulsos y collares de santería. Comenzaba así a manifestarse lo que
un experto denominó “el impacto de los agentes de deslegitimación” al
promoverse, de hecho, una moda que ponía a la vista una práctica hasta
entonces tabú, manejada en todo caso sin su correspondiente
espiritualidad, y que tenía como sustrato tanto un desconocimiento del
significado y sentido profundo de los mitos como de la ética que portan.
Fue el inicio de un proceso, y consecuencia de la penetración de
relaciones mercantiles en dominios inéditos o apenas antes visibles en
el mundo de las religiones, un fenómeno de alcance universal del que
Cuba tampoco escapaba.
En el caso de la santería, la crisis misma, unida al paulatino derrame
del mercado, conduciría en efecto a nuevos desarrollos. La
comercialización de los noventa fue una expresión de sobrevivencia
protagonizada por babalawos procedentes básicamente de sectores/clases
populares --el lugar por donde aquella se había movido de manera
horizontal desde épocas republicanas-- en clara desventaja respecto al
ajuste económico que iba teniendo lugar en la sociedad, hecho del que,
por cierto, algunos estudiosos daban fe sin esconder mucho la
persistente oreja peluda del ateísmo científico. Lo cierto es que desde
entonces emergió y luego se expandió la figura del popularmente llamado
“diplobabalawo”, es decir, el oficiante que cobraba sus servicios en
dólares/CUC, en especial a personas del exterior (no necesariamente
cubanas) que deseaban iniciarse en “la misma mata”, y que los manuales
de santería que empezaron a proliferar desde ese momento caracterizaban
con la palabra correcta: “clientes”.
Y con el andar del tiempo, conduciría a manifestaciones como esa que
clasifica a los orishas en “fríos” y “calientes”, esto es, en baratos y
caros en función del dinero a desembolsar por concepto de compras de
animales, comida a los participantes, pago de sus servicios al babalawo,
etc. Y en los últimos años, a algo también nuevo: simplificar/acortar la
ceremonia de iniciación debido a imperativos financieros --“matar y
salar”, según se dice--, lo cual muchos religiosos perciben con ojeriza
en la medida en que desafía el carácter comunitario que, históricamente,
la había caracterizado. Al final de la jornada, no hay que olvidarlo:
religión viene de religare, que en latín quiere decir “unir”.
Figuras del jet set empresarial emergente acuden hoy a la
santería por moda, boato y pompa, una movida de diferenciación y estatus
social las más de las veces carente de espiritualidad o, cuando más,
animada por un pragmatismo espurio encaminado a recibir la protección de
los orishas para lograr cosas tales como robar o corromperse sin que los
cojan en el brinco. Por otra parte, cuando salen al exterior ciertos
músicos populares de la hora, relacionados centralmente con la
marginalidad, o resultados de ella misma, se sienten en la necesidad de
proclamar ante la prensa su condición de hijos de Dios y de Changó, una
operación ideológica según la cual lo que antes era patrimonio
característico de un grupo social ahora se convierte en
pertenencia/atributo de TODOS los cubanos, como si fuera la única
expresión de religiosidad en este país, donde actúan varias religiones
de idéntico nivel de legitimidad y donde se han producido fenómenos
también nuevos como el crecimiento geométrico del neopentecostalismo,
del que apenas se habla más allá de círculos de estudiosos y entendidos
en el tema.
Quizás lo más dramático es que en los protagonistas aludidos acciona una
mezcla letal de mercado, prepotencia e ignorancia que acaba
retroalimentado del otro lado un estereotipo reforzado por la
globalización y por construcciones a lo Buena Vista Social Club o la
tierra de las negras y mulatas más fogosas del Universo. Encerrados
durante mucho tiempo en su densa cáscara aldeana, y de espaldas a
ciertos códigos, no conocen ni de lejos las culturas donde el empresario
que los sacó del país los ha encaramado, pero lo verbalizan sin
sospechar siquiera que allí se suele identificar a la santería con
primitivismo, atraso y barbarie. Una práctica tan demoníaca como el vudú
--en una palabra, arrastrando el estigma de todo lo africano. El obispo
Berkeley lo decía: existir es ser percibido.
La mano invisible del mercado ha actuado --y la seguirá metiendo en la
masa, y en el culto, hasta mucho más abajo.
Alfredo Prieto
Periódico 7 Días
Santo Domingo, 18 de mayo de 2013.
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