Heinz Dieterich and the
"Salvation" of the Cuban Revolution

Jesús Arboleya Cervera

A CubaNews translation.
Edited by Walter Lippmann.

The debate on the future of the Cuban Revolution when Fidel Castro is no longer there is very popular today. The topic is of legitimate concern for the left, both because of the historical importance of the revolution and its Third World influence, and also because it is part of the confrontation with the right, since the strategy of the United States has been to use the topic to provide hope to a counterrevolution that has been declared defeated for as long as the Cuban leader remains alive.

I believe it is in this context that we would have to place the recent statements of Foreign Affairs Minister Felipe Pérez Roque during the latest sessions of the National Assembly of People's Power
[Cuba's Parliament]. On indicating what he considers are the strengths and weaknesses of the Revolution to face the event, Pérez Roque is acting on the Cuban reality and joining a valid political effort to reinforce the political and ideological consensus which supports the Revolution.

A very different thing, however, is to infer -- as some do -- a scientific approximation to a phenomenon which nobody knows exactly when will take place or, depending on the context of its occurrence, what reactions it will provoke on the Cuban structure and superstructure. The battle over the “post-Castro Cuba” is meaningful as far as the nature of the proposed project defines the forces in conflict. It is a present-day political debate and not an exercise in historical engineering that, based on supposedly predetermined variables, pretends to forecast the future. It is in fact a debate on the here and now of the Cuban Socialist model rather than on its future. 

This seems to be precisely the focus of German scholar Heinz Dieterich in his articles “Socialist Transition: Fidel discusses the possibility of the Cuban Revolution being lost” and “Cuba: Three Premises to save the Revolution after Fidel” recently published in Rebelión.  Dietrich does not put forward any forecasts, but leaves us with a number of questions that practically provide their own answers and allow a glance at his vision of Cuban reality and his differences with the country’s leadership regarding the construction of the socialist model and the legitimacy of the state which tries to direct it. My comments are, therefore, addressed to these views.

Let me begin by saying I agree with Fidel on the fact that it is a mistake to believe that someone “knows” how to build socialism. Dogmatic rationalism put forth the idea that the construction of socialism was ruled by unchanging rules whose simple application would produce the desired result. In reality, as it happens with any other concrete historical process, the theoretical and practical richness of socialism is in its eclecticism. This eclecticism is determined by the infinite variables the trial has to face, even more so when socialism starts from different realities and, more than a goal in itself, must be understood as a process towards communism. To talk about “transition towards socialism” is a theoretical contradiction, because socialism by definition cannot be framed into only one model.

According to Dieterich, Fidel’s aim in his recent declarations is to “apply dialectics to stagnation” by calling for a “world debate” that has not had an echo in the left due to the existing “repressive tolerance”. From this statement one must assume that it is a call “to save the Cuban Revolution”, not from potentially dangerous on-going conflicts, but from a nature doomed to failure because, as he puts it, its “social-economic-political-institutional” environment is essentially the same that existed in the vanished USSR and GDR.

I am surprised to hear someone affirm that the “social-economic-political-institutional” environment in Cuba is similar to the one in those countries, because it suggests that even the snow was imported from Eastern Europe. Contrary to this view, what I believe is clear in Fidel’s statements is the confirmation of a theoretical premise that historically differentiated the position of the Cuban revolutionaries from those of the leaders of European real socialism. Such premise emanates from very different objective realities, related precisely to the environment for the construction of socialism in a Third World country, where socialism rather than a result of development becomes a means to reach it. This discussion goes back to the arguments of Che on the need to shape a “new man” as a requisite of the socialist process. Dieterich´s comment is aimed at opposing this thesis, which indicates he is interested in discussing the essence of the phenomenon, not the context.

From the perspective of Cuban revolutionaries, ethics is part of socialist political ideology; therefore a weakening of ethics can lead to a political crisis that could destroy the system. They consider that this is exactly what happened in the socialist countries of Eastern Europe and it is what they are trying to avoid as they see evidence of corruption in the functioning of society. For Dieterich, however, “the empirical evidence seems to indicate that the idea of the homo novus is only valid for the masses in transitional stages or exceptional conditions; for longer periods it is only valid for minorities, possibly a 10 or 15% of the national population”.

In a different part of his works he tells us that “for any given  period there is, as Marx explained, a historically determined measure of consumption for the worker which is expressed, in terms of the process of valorization of the capital, in the variable capital. This measure of consumption determines, essentially and in a stratified way, the quality of the material life of the people. Today, the dominant pattern of consumption in the globe is that of the middle classes in the First World and although it is still unreachable for the majorities, it exerts an irresistible attraction: so much so that many people risk their lives to reach those countries.

In other words, if we follow his reasoning, the consumption level that determines the quality of the life of workers today, which he identifies with the variable capital defined by Marx, is that of the middle classes in the First World “although it still remains unreachable for the majorities”. With a new rhetoric, this is the same thesis that guided the economic policy – in fact “the policy” – of the old socialist states in Europe, because this was the criterion that supported the “economic competition” of these states with the developed capitalist countries; a criterion which Che Guevara predicted would lead to the ruin of socialism in those countries. History proved him right.

Trapped in the contradiction he himself admits between this consumerist objective and the “standard of living allowed by the level of the productive forces and the redistribution system in the country”, Dieterich’s solution is to collectivize the economic leadership, so that each one can decide “democratically” what he or she prefers from the First World basket, and develop an individual awareness of the fact that it is not possible to have all of it. In essence, his proposal is not very different from the Cuban thesis, because on tackling the objective problem of real limitations in approaching First World consumption standards, Cuba admits there is no alternative but to appeal to people’s understanding and acceptance of these limitations. The difference is that Dieterich deprives this approach of the political and ethical values included in the formation of the new man formulated by Che.

In his democratizing view of economics there is no criticism of the injustice inherent in such a pattern, or of the ecological and economic irrationality of this norm. Neither is there solidarity with fellow beings, and people would still be deciding by selfish criteria, distant from a collective view of the problem. According to Dieterich, this outcome is inevitable, because the attraction exerted by consumer values is “irresistible” and attempts to ideologically “vaccinate young people against the essential elements of a standard of living they consider fair and necessary would only reach a minority”.

Here we find ourselves facing the old debate of whether Che’s hypothesis was an example of “leftist idealism”, as he was labeled by the dogmatic followers of the called “real socialism” – and that today Dieterich compares to the “idealistic ethics that followed Platonic obscurantism, reinforced daily by Catholic moral hypocrisy” – or whether it was a response to the objective demands of the construction of socialism. In my view, to Che the “new man” was a need of socialism, precisely because there were no objective conditions to socially satisfy the standards of consumption set by capitalism, neither should these standards be  considered a goal, because they are not “just and necessary” as Dieterich states –confusing them with the variable capital as defined by Marx – instead, these standards respond to the demands of a capitalist profit which is irrationally determined by the market and bring about their inherent inequalities. If it is impossible to overcome this view of the standard of the real “quality of life” for human beings, as Dieterich says, then socialism is objectively unfeasible, because in the world at large there are no material conditions for its implementation.

I do not believe that the statements of the Cuban Minister of Foreign Affairs need to be amended on the subject of the “dialectical unity of opposites in Cuban reality”, where according to Dieterich “the correct opposition would be: ethics and consumption rather than ethics and consumerism”. On the contrary, I believe the correct opposition was expressed by Pérez Roque, because he is not aiming at a society without advancement in the quality of life, devoid of progress and consumption of what is really necessary; but he is rejecting consumerism as the power source of human effort. It is Dieterich – in my opinion – who confuses legitimate consumption with consumerism when he adheres to the First World middle class welfare standard “although still unreachable for the majorities”.   

In this context, I would like to stress a premise sometimes neglected in the discussion of the economic incentives of socialism: the First World consumption standards are based on the exploitation of the Third World. Without this exploitation it would be impossible to accumulate the capital such standards require. Therefore it is a necessity of socialism to modify this mentality of exploitation and establish solidarity as ideology, even when it entails the personal sacrifice of a number of people and the consequent political price. The life of socialism is at stake in this “battle of ideas” because objectively there is no other choice.

This dilemma is more evident in poor countries, such as Cuba, where the country’s wealth is insufficient to satisfy the individual and collective needs of people and also provide for development.  At a certain stage “recessive equality” becomes an economic imperative that affects the best-positioned sectors in the social scale and obviously generates a political problem that finds expression in lack of interest for work, corruption, emigration or inconformity with the system.   The solution to such problem, however, is not to be found in any area other than the ideological. It is impossible to solve it by means of economic incentives without altering the social justice standards of the system –the foundation for collective consensus – and the investment for development. Furthermore, at given times – as was the case of the Special Period in Cuba – the application of the socialist formula “from each according to its ability and to each according to its work” seems doubtful, if the country is to guarantee the indispensable services for the population.

Although based on a different logical approach, I agree with Dieterich that a problem yet unsolved by socialism is the one related to the individual responsibility over social property. In my view, this is also rooted in an objective problem: the awareness of collective property requires subjective attributes that individual property does not require; therefore the problem cannot be solved by an individualistic awareness of collective property. It cannot be solved by the assumption that this piece of collective property is mine – as Dieterich states in his formula of collective direction of the economy – but by a mentality of common ownership, a mentality that humanity lost with the emergence of class societies but that is not part of “human nature” as the theoreticians of capitalism have historically tried to make us believe.

I believe it is in this area where Dieterich makes his most negative approach to the Cuban socialist state. As he puts it, the lack of individual collective responsibility for collective property and, consequently, the cause of corruption is the fact that “productive property in Cuba is in the hands of the state, not in the hands of the majorities”. He assumes the Cubanstate is not made up of the dominant class – i.e. the proletariat or to be more precise, the people – but by the “ruling class” which as a ghost risen from the grave illegitimately decides on the life of the people. This criticism is all encompassing, because with a stroke of the pen disqualifies the popular nature of the Cuban Revolutionary State and de facto brings down the Marxist theory on the class nature of the State.

From a historical perspective, the legitimacy of the State does not depend on its democratic functioning but rather on the interests it serves. This has been very clear for the bourgeoisie which has been able to coexist with monarchies as well as with representative democracies skillfully articulated without altering the class nature of the regime: the King did not serve the nobility and the democracy did not serve the people. By defining democracy by its formal aspects, capitalism has been able to conceal the class nature of the system, and set the trap where the “well-intentioned” intellectuals of the left, as Alfonso Sastre defines them, have fallen.

Conceptually speaking, socialism aims at a full democracy, but like any democracy it is a class democracy, because the mechanisms to implement it are historically determined by the demands of the class struggle. The confrontation with the United States is not an excuse to limit the scope of Cuban democracy; it is a reality that determines the nature of Cuban socialism. I may coincide with Dieterich that the better organized the people’s participation is, the better the socialist state will function – what he calls “cybernetic or feedback quality (…) for optimizing the performance of any cybernetic cognitive system” – but I do not believe it is theoretically justifiable to make the class legitimacy of the Cuban State dependent on the existence of the “democratic mechanisms” he is proposing; which are in essence questionable from a practical point of view.

In my view, the aim of socialist democracy must be the strengthening of the socialist state and this does not depend on the fact that each individual can decide whether the country purchases a bus, builds a hospital or repairs a baseball field; rather on the collective capability –not only institutional but also intellectual – to preserve its class nature and its proper functioning. To dilute the role of the state into “popular assemblies” is a criterion not far from the neo-liberal formulation on the role of the state and has the same outcome: to weaken the State as a source of power which, in the case of people’s States, is to weaken them as a source of people’ power. 

The implications of this approach not only affect Cuba, whose legitimacy has been the safeguard of the Revolution against imperialist aggressions, but it also reverse the dialectics of the revolutionary processes for which the attainment of political power is a precondition for victory. If the masses reject the idea of building their own state, then they will be unarmed in the face of the bourgeoisie and imperialism; these have always had absolute clarity about the limitations of democracy in the capitalist state and its hegemonic function. 

In the same way we reflect on the weaknesses of the Cuban Revolution, I think it is also very useful to consider its strengths, because it is the first really anti-neocolonialist revolution in history and its experiences, good and bad, are of great importance for the popular movements in the Third World. One of these experiences is precisely the determining role the leaders play in revolutionary processes. This aspect of Pérez Roque’s analysis is disregarded by Dieterich, who reduces his comment to the statement that the exemplarity of the leaders is “correct and necessary (although) it remains to be seen whether the future structure of the Cuban political system allows for it”.

Generally, revolutions are not led by organizations. Not even the Russian Revolution which had the Bolshevik Party could do without Lenin as the central figure of the process. Lacking the institutional maturity resulting from the dismantling of the established mechanisms of government, peoples place their trust on their leaders for guidance toward their destinies. This is a historically-conditioned phenomenon which cannot be altered at will, simply because it has no substitute at a given time and place. It can truly be argued that this has not always been positive, but it has not always been negative either. In the case of Cuba, its revolutionary history has always been marked by the presence of outstanding leaders who determined with their example the most advanced political processes in the country.

It is clear that such influence at given times, as is the case of Cuba today, overrides institutions and even objectively reduces their role in society; but this is not a historical rarity and it is another way of expressing the legitimacy of a people’s regime, perhaps in the most powerful example of “people’s power” which, in the final analysis, is what democracy should be. Undoubtedly, such a relation between institutions and leadership will be altered when a leader of Fidel´s stature is no longer present, and this is precisely what Pérez Roque meant, But for as long as he [Fidel, Ed.] is present that kind of relation cannot be replaced, because it responds to a particular objective and subjective reality.

The United States is betting on the idea that once Fidel disappears physically, consensus will vanish and the Revolution will fade away. I must say this thesis is widely extended within the left and is even present among Cuban revolutionary circles who fear the eventual absence of the leader. But history does not work like that, least of all Cuban history. We can affirm that after his death, José Martí has been more influential in Cuba than when he was alive; the same can be said about Che Guevara and other men whose ideas and example make up the Cuban revolutionary heritage.

It is logical to assume that Fidel Castro’s legacy will have a tremendous influence in the future of Cuba. His own enemies unwillingly contribute to this when they ascribe to his person the sole strength of the Revolution. However, if they have been unable to defeat the mortal human being, I can’t figure out how they will face the perfected myth of his memory. In this sense Fidel will continue to be one of the pillars of the Cuban Revolution.   

Heinz Dieterich y la “salvación” de la revolución cubana

Jesús Arboleya Cervera

Goza de bastante actualidad el debate respecto al futuro de la Revolución cubana una vez que ya no exista Fidel Castro. Para la izquierda constituye una preocupación legítima, tanto por la trascendencia histórica de la revolución y su influencia en el Tercer Mundo, como por formar parte de su confrontación con la derecha, toda vez que la estrategia de Estados Unidos ha sido aprovechar el tema para insuflar esperanzas a una contrarrevolución que se ha declarado derrotada mientras viva el dirigente cubano.

En este escenario, creo yo, habría que ubicar las recientes declaraciones del canciller Felipe Pérez Roque durante las últimas sesiones de la Asamblea Nacional del Poder Popular de Cuba. Al puntualizar lo que considera constituyen las fortalezas y debilidades de la revolución para enfrentar tal eventualidad, Pérez Roque actúa sobre la realidad cubana y se suma a lo que constituye un esfuerzo político vigente por reforzar el consenso político e ideológico que sirve de sostén a la Revolución.

Otra cosa, sin embargo, es pretender como hacen algunos una aproximación científica a un fenómeno que nadie sabe cuando ocurrirá, ni las reacciones que, en dependencia de la coyuntura en que ocurra, puede provocar en la estructura y la superestructura cubanas. La batalla respecto a la “Cuba pos Castro” tiene sentido en tanto la naturaleza del proyecto que se propone define a las fuerzas en pugna. Es un debate político actual y no un ejercicio de ingeniería histórica que, a partir de variables supuestamente predeterminadas, pretende pronosticar el futuro. Resulta así que, más que referido al porvenir, se trata de un debate sobre el presente del modelo socialista cubano.

Parece que este precisamente es el interés del intelectual alemán Heinz Dieterich, en sus artículos “Transición socialista: Fidel plantea la posibilidad de que se pierda la Revolución Cubana” y “Cuba: tres premisas para salvar a la revolución, después de Fidel” publicados recientemente en Rebelión. Dieterich no adelanta pronósticos, sino que nos deja con una serie de preguntas que prácticamente se responden por sí mismas y dejan entrever su visión de la realidad cubana, así como sus diferencias con la dirección del país respecto a la construcción del modelo socialista y la legitimidad del Estado que pretende encausarla. En este sentido, por tanto, van encaminadas mis reflexiones.

Vale comenzar diciendo que coincido con Fidel Castro en cuanto a que constituye un error creer que alguien “sabe” cómo construir el socialismo. El racionalismo dogmático indujo la idea de que la construcción del socialismo estaba regida por leyes inalterables, las cuales bastaban ser aplicadas para obtener el resultado esperado. En realidad, como ocurre en cualquier otro proceso histórico concreto, la riqueza teórica y práctica del socialismo radica en su eclecticismo. Este eclecticismo está determinado por la infinidad de variables que tiene que enfrentar el intento, máxime cuando el socialismo parte de realidades diferentes y, más que una meta en sí mismo, debe ser entendido como un proceso hacia el comunismo. Hablar de “transición hacia el socialismo” constituye un contrasentido teórico, ya que el socialismo no responde por definición a un modelo único.

Según Dieterich, lo que pretende Fidel Castro con sus recientes declaraciones es “dialectizar el estancamiento”, convocando a un “debate mundial” que, sin embargo, no ha tenido eco en la izquierda debido a la “tolerancia represiva” existente. De su afirmación se asume que se trata de un llamado para “salvar a la revolución cubana”, no ya de conflictos actuales que pueden resultar potencialmente peligrosos, sino de una naturaleza que está condenada al fracaso, ya que, nos dice, su entorno “socio-económico-político institucional” es esencialmente el mismo que existía en las desaparecidas URSS y la RDA.

Me sorprende que se afirme que el entorno “socio-económico-político-institucional” de Cuba sea similar al de esos países, ya que tal parece que hasta la nieve fue importada de Europa Oriental. Por el contrario, lo que creo que se trasluce de las afirmaciones de Fidel es la reafirmación de una premisa teórica que diferenció históricamente las posiciones de los revolucionarios cubanos de los dirigentes del socialismo real europeo. Esta premisa responde a realidades objetivas muy diferentes, ubicadas precisamente en el entorno de la construcción del socialismo en un país tercermundista, donde el socialismo, más que un resultado del desarrollo, constituye una condición para alcanzarlo. Tal discusión se remonta a los debates del Che respecto a la necesidad de formar un “hombre nuevo” como requisito del proceso socialista, por lo que a rebatir esta tesis se enfoca el comentario de Dieterich, lo que indica que su interés no es discutir la coyuntura, sino la esencia del fenómeno.

Desde la perspectiva de los revolucionarios cubanos, la ética forma parte de la ideología política socialista, por lo que el reblandecimiento de la ética puede conducir a una crisis política que de al traste con el sistema. Se considera que ello precisamente fue lo que ocurrió en los países socialistas de Europa Oriental y es lo que pretende evitarse ante las manifestaciones de corrupción que se aprecian en el funcionamiento de la sociedad. Para Dieterich, sin embargo, “la evidencia empírica parece indicar que la idea del homo novus solo es válida para las masas en fases transitorias o condiciones de excepción; para estados prolongados solo es válida para minorías, posiblemente un 10 a un 15% de la población nacional”.

En otra parte de sus trabajos nos dice que “para toda época hay, como ya explicaba Marx, un fondo de consunción del trabajo históricamente determinado que se expresa, en términos del proceso de valorización del capital, en el capital variable. Ese fondo de consunción determina, esencialmente y en forma estratificada, la calidad de vida material de la gente. Actualmente, este patrón de consumo dominante a nivel global es el de la clase media del Primer Mundo y aunque siga inalcanzable para las mayorías, ejerce una atracción irresistible: a tal grado que muchos arriesgan la vida para llegar a los países respectivos.”

O sea, si seguimos su lógica, el fondo de consumo que determina la calidad de vida del trabajador actual y que él identifica con el capital variable definido por Marx, es el de la clase media del Primer Mundo, “aunque siga siendo inalcanzable para las mayorías”. Bajo una nueva retórica estamos en presencia de la misma tesis que orientó la política económica –en definitiva “la política”– de los antiguos estados socialistas europeos, ya que este fue el criterio que sirvió de base a la “competencia económica” de estos estados con los países capitalistas desarrollados y que el propio Che Guevara diagnosticó que conduciría a la ruina del socialismo en esos países, tal y como ocurrió.

Atrapado en la contradicción que él mismo reconoce entre este objetivo consumista y “el standard de vida que permiten el nivel de las fuerzas productivas y el sistema redistributivo del país”, la solución de Dieterich es “colectivizar” la dirección económica, para que cada cual decida “democráticamente” aquello que prefiere de la canasta primermundista, desarrollando la conciencia individual de que no todo es posible. En esencia, su propuesta no difiere de la tesis cubana, ya que frente al problema objetivo de las limitaciones reales para adecuarse al patrón de consumo primermundista, reconoce que no hay otra alternativa que apelar a la conciencia de las personas para que acepten sus límites. Solo que Dieterich despoja esta aproximación de los valores políticos y éticos incluidos en la formación del hombre nuevo planteado por el Che.

En su visión democratizadora de la economía no hay crítica a la injusticia que hace posible la existencia de tal patrón, ni a la irracionalidad económica y ecológica de esta norma, tampoco hay solidaridad con el prójimo y la gente sigue decidiendo a partir de criterios egoístas, ajenos a una visión colectiva del problema. Según Dieterich, tal derrotero es inevitable, ya que la atracción que ejercen estos valores consumistas es “irresistible” e intentar “vacunar a los jóvenes ideológicamente contra los elementos esenciales del patrón de vida que ellos consideran justos y necesarios, solo alcanzará a una minoría”.

Aquí nos colocamos ante el viejo debate respecto a si la tesis del Che constituía un “idealismo izquierdista”, como lo acusaban los dogmáticos del llamado “socialismo real” –y que ahora Dieterich compara con la “ética idealista que sigue al oscurantismo platónico, reforzado diariamente por la hipocresía moralina del catolicismo”–, o respondía a las exigencias objetivas del socialismo por construir. Desde mi punto de vista, para el Che el “hombre nuevo” era una necesidad del socialismo, precisamente porque no existían las condiciones objetivas para satisfacer a nivel social los patrones de consumo planteados por el capitalismo, ni ello podía plantearse como meta, dado que no se trata del consumo “justo y necesario” que plantea Dieterich –confudiéndolo con el capital variable definido por Marx–, sino que responden a las exigencias de la ganancia capitalista fijadas irracionalmente por el mercado y en las desigualdades que ello comporta. Si resulta imposible superar esta visión respecto al patrón de la verdadera “calidad de vida” de los seres humanos, como plantea Dieterich, entonces el socialismo no es objetivamente posible, dado que a escala mundial no existen las condiciones materiales para llevarlo a cabo.

No creo que haría falta enmendar la página del canciller cubano para ubicar “la unidad dialéctica de los contrarios de la realidad cubana”, donde, según Dieterich, “la contradicción correcta sería: ética y consumo, no ética y consumismo”. Por el contrario, opino que la “contradicción correcta” radica en la afirmación original de Pérez Roque, ya que no se propone una sociedad ajena al progreso, al consumo de lo realmente necesario y al aumento de la calidad de vida, sino al rechazo al “consumismo” como motor impulsor del esfuerzo humano. Es Dieterich, a mi manera de ver, quien confunde consumo legítimo con consumismo, al apegarse al patrón de bienestar de la clase media primermundista, “aunque siga siendo inalcanzable para las mayorías”.

Al respecto, quisiera enfatizar una premisa que a veces escapa cuando se discute el problema de los incentivos económicos del socialismo: los patrones de consumo del Primer Mundo están basados en la explotación del Tercer Mundo. Sin esta explotación resulta imposible acumular el capital que ello requiere, por lo que constituye una necesidad del socialismo modificar la mentalidad explotadora y establecer la solidaridad como ideología, aún a costa del sacrificio personal de ciertas personas y pagar el precio político que esto conlleva. En esta “batalla de ideas” le va la vida al socialismo, porque otra cosa nos objetivamente posible.

Tal disyuntiva resulta más evidente en países pobres, como Cuba, donde la riqueza resulta insuficiente para satisfacer las necesidades individuales y colectivas de las personas y, a la vez, acumular para el desarrollo. En una etapa, la “igualdad hacia abajo” deviene un imperativo económico, que afecta fundamentalmente a los sectores mejor ubicados en la escala social y ello evidentemente se traduce en un problema político que en ocasiones puede expresarse en el desinterés por el trabajo, la corrupción, la emigración o la insatisfacción con el sistema. No obstante, la solución a tal problema no parece estar dada en otra esfera que no sea la ideología, dado que resulta imposible resolverlo mediante estímulos económicos, sin alterar los patrones de justicia social del sistema –base del consenso colectivo– y su inversión para el desarrollo. Incluso en determinados momentos –como fue el caso del llamado Período Especial en Cuba– resulta dudoso de que sea aplicable la fórmula socialista de “cada cual según su capacidad y a cada cual según su trabajo” y garantizar a la vez los servicios indispensables de toda la población.

Aún partiendo de una lógica diferente, debo coincidir con Dieterich en que un problema no resuelto por el socialismo es el relativo a la responsabilidad individual respecto a la propiedad social. Para mí, ello también responde a un problema objetivo: la conciencia de la propiedad colectiva requiere de atributos subjetivos que no necesita la propiedad individual, por lo cual no podrá ser resuelto mediante una conciencia individualista de la propiedad colectiva. No se trata de asumir que este pedazo de la propiedad colectiva es mío, como plantea Dieterich con su fórmula de dirección colectiva de la economía, sino de una mentalidad de propiedad común, que el hombre perdió con el surgimiento de la sociedad dividida en clases, pero que no por ello forma parte de la “naturaleza humana”, como históricamente han querido hacernos ver los teóricos del capitalismo.

En este campo es donde creo Dieterich establece su concepción más negativa respecto al Estado socialista cubano. Según dice, la falta de responsabilidad individual colectiva frente a la propiedad colectiva y, por tanto, la causa de la corrupción, se debe a que la “propiedad productiva en Cuba se encuentra, esencialmente, en manos del Estado, no en manos de las mayorías”. Asume que el Estado cubano no está constituido por la clase dominante –dígase el proletariado o, para ser más precisos, el pueblo–, sino por la “clase dirigente”, que como un fantasma salido de la ultratumba decide la vida de la gente de manera ilegítima. La crítica es abarcadora porque de un plumazo deslegitima la naturaleza popular del Estado revolucionario cubano y, de hecho, hecha por tierra la tesis marxista de la condición clasista del Estado.

Visto históricamente, la legitimidad del Estado no depende de su funcionamiento democrático, sino de los intereses que sirva. Esto ha estado muy claro para la burguesía, que ha podido coexistir tanto con monarquías como con democracias representativas muy bien articuladas, sin que en ninguno de los casos se altere la naturaleza clasista del régimen: ni el rey servía a la nobleza ni la democracia al pueblo. Al definir la democracia a partir de sus aspectos formales, el capitalismo ha sido capaz de esconder la naturaleza clasista del sistema y en la trampa han caído los intelectuales “bienpensantes” de la izquierda, como los define Alfonso Sastre.

El socialismo aspira conceptualmente a la plena democracia, pero como toda democracia es una democracia clasista, por lo que los mecanismos para implementarla también están condicionados históricamente por las exigencias de la lucha de clases. Hablar del enfrentamiento con Estados Unidos no es una excusa para limitar los márgenes de la democracia cubana, es una realidad que determina la naturaleza del socialismo cubano. Puedo estar de acuerdo con Dieterich en que mientras mejor esté organizada la participación popular mejor funcionará el Estado socialista –lo que llama la “calidad cibernética o retroalimentaria (…) para la optimización de la práctica de todo sistema cibernético cognitivo”–, pero no creo que se justifica teóricamente hacer depender la legitimidad clasista del Estado cubano de la existencia de los “mecanismos democráticos” que propone, de por sí cuestionables desde el punto de vista práctico.

Desde mi punto de vista, el objetivo de la democracia socialista debe ser fortalecer el Estado socialista y ello no depende de que cada cual decida si se compra un ómnibus, se fabrica un hospital o se arregla un terreno de pelota, sino en la capacidad colectiva –no solo institucional sino también intelectual– de garantizar su naturaleza clasista y su adecuado funcionamiento. Diluir las funciones del Estado en “asambleas populares” es un criterio que no se aleja de la concepción que sobre el papel del Estado plantean los neoliberales y su resultado es el mismo: debilitarlo como fuente de poder, que en el caso de los estados populares es debilitarlo como fuente de poder popular.

Las implicaciones de esta concepción no solo involucran a Cuba, cuya legitimidad ha sido la salvaguarda de la revolución frente a las agresiones del imperialismo, sino que invierte la dialéctica de los procesos revolucionarios hacia la toma del poder político como condición para la victoria. Si las masas llegan a rechazar la idea de construir su propio Estado, entonces quedan desarmadas frente a la burguesía y el imperialismo, que nunca ha perdido la brújula respecto a los límites democráticos del Estado capitalista y su función hegemónica.

Igual que se analizan sus debilidades, creo muy aleccionador analizar las fortalezas de la Revolución cubana, ya que se trata de la primera revolución propiamente antineocolonialista de la historia y sus experiencias, buenas y malas, revisten inmensa importancia para el movimiento popular del Tercer Mundo. Una de estas experiencias es precisamente el papel decisivo que pueden jugar los dirigentes en los procesos revolucionarios. A esto también se refería Pérez Roque, pero Dieterich no le concede mucha importancia en su análisis, reduciéndolo a la afirmación de que la ejemplaridad de los dirigentes es “correcta y necesaria (aunque) habrá que ver si la futura configuración del sistema político cubano permitirá imponerla”

Por lo general, las revoluciones no son conducidas por organizaciones, ni siquiera la Revolución rusa, que contaba con el partido bolchevique, pudo prescindir de Lenin como figura central del proceso. A falta de una madurez institucional que resulta del propio desmantelamiento de los mecanismos de gobernabilidad establecidos, los pueblos depositan en sus líderes la confianza para encaminar sus destinos. Se trata de un fenómeno históricamente condicionado, que no puede ser alterado a voluntad, simplemente porque no tiene sustituto en un momento y lugar determinado. Puede argumentarse que esto no siempre ha sido positivo y es cierto, pero tampoco siempre ha sido malo, y en el caso de Cuba, la historia revolucionaria ha estado signada por la presencia de grandes líderes que determinaron con su ejemplo los procesos políticos más avanzados del país.

Está claro que tal influencia en determinados momentos, como el caso de Cuba en la actualidad, se sobrepone a las instituciones e incluso reduce de manera objetiva su papel en la sociedad, pero ello no constituye una rareza histórica y es también una manera de expresarse la legitimidad del régimen popular, quizá en la vertiente más poderosa de “poder del pueblo”, que es lo que se supone que sea la democracia. Sin duda tal relación entre las instituciones y el dirigente se modificará cuando ya no esté presente un líder con la autoridad de Fidel y a eso precisamente se refería Pérez Roque, pero mientras exista no puede ser reemplazado, porque responde a una realidad objetiva y subjetiva particular.

Estados Unidos apuesta a que desaparecido físicamente Fidel Castro se esfumará el consenso y desaparecerá la revolución. Debo reconocer que también es una tesis extendida dentro de la izquierda y que incluso tiene vigencia entre sectores revolucionarios cubanos, que enfrentan con mucho temor la eventual ausencia del líder. Pero así no funciona la historia, mucho menos la historia cubana. Pudiera afirmarse que, después de muerto, José Martí ha sido más influyente en Cuba que cuando estaba vivo, lo mismo ocurre con el Che Guevara y con otros hombres cuyo pensamiento y cuyo ejemplo forman parte del patrimonio revolucionario cubano.

Es lógico suponer que el legado de Fidel Castro tendrá una influencia tremenda en el futuro de Cuba, a ello contribuyen sin querer sus propios enemigos al centrar en su persona la fuerza de la Revolución. No obstante, si no han podido derrotar al ser humano mortal, no me imagino como podrán enfrentar el mito perfeccionado de su recuerdo. En tal sentido, Fidel continuará siendo una de las fortalezas de la Revolución cubana.