Revolution and Culture
     No. 6 September-October 2008
A dream in Isfahan
By Margarita Mateo

A CubaNews translation. Edited by Walter Lippmann.

Rather than a dream, it was like entering a dimension where every object spoke a language that humans can understand, each word gradually becoming visible in clear-cut shapes with shadows of their own as I held forth about Latin American and Caribbean myths in the lecture hall of the University of Tehran. The first word that came into existence was a quetzal’s feather that popped out of an Aztec verse and started to float over the audience. Then came the blowpipes of the Maya twins, the Quechua princess’s singsong and Sister Juana’s god of the seeds, and each and every word, transmuted into images, would levitate briefly just before vanishing into thin air.

After my presentation I met with my teachers, already dead or still alive: Graziella, who spoke in other people’s language, and Ofelia, who lay on a bed, a veil drawn over her head, beside an elderly Persian lady with penetrating eyes no less intent on teaching me a lesson. It’s a spirit, I thought, whose gaze I’d better not hold for so long. So I looked away at once and closed my eyes, but no sooner had I opened them again and got ready to receive the manuscripts that I never really managed to have in my hands than I woke up. That my dream had been set in Isfahan, a jewel of the Middle East located right in the middle of the world, seems highly revealing. Of what, I don’t really know. But since I have grown to learn that striving to make out a sign that refuses to be deciphered could earn us a one-way ticket to insanity, I stop trying to figure it out. I know there’s something, but I just let it go: hands off.

Isfahan is an oasis in mid desert. A journey through rocky mountains spreading out for miles on end alongside an arid, desolate plain with barely any sign of life leads to this lively city where there’s a continual coming and going of people on tree-lined avenues and streets named after poets, all dotted with fountains of crystal-clear water in a real display of humidity that defies the parched desert and dry climate by imposing greenness on the ocher-colored landscape.

The palace of Chehel Sotoun (or Forty Columns) is considered one of the finest examples of Persian architecture. Its majestic portico, where foreign ambassadors used to be welcomed, opens to an entrance hall still decked with mirrors and shiny metal plates that produce a stunning, almost blinding glare. Time, however, has worn out the once-splendid columns that seem to rise almost out of sight to support the vast pavilion. Right in the center of this huge chamber is a square fountain with a lion in each corner whose droopy, almond-shaped eyes look almost imploring, their jaws wide open in a sort of grimace that resembles more an eternal yawn forever imprinted on the timelessness of the stone than the defiant roar they surely intend to make, giving away instead a fixed expression that jumps out at the visitors and urges them to pat the animals on the head or stroke their seemingly plaintive snouts, out of compassion toward their frozen helplessness. It all reminds me of a Persian poem by Hamid Mosadegh that I read last night in my room: “Stone lion, puzzled in the dust, your dignity now forgotten”.

But if you double-check the place, you will see there are only twenty columns, not forty. The rest of them are just a reflection in the water of the fountains. Yet, the name of the palace makes no distinction between the solid ones bearing the weight of the portico and the reflected ones, which are but a shimmering illusion. They are now bare of the coating that matched the semidome’s back in their heyday, when sets of mirrors arranged on their shiny surface reflected light and brightness to no end. Again, the name of the palace stems from Persia’s view of the world, so prone to fantasy, unreal realms and different dimensions, as evidenced by the refined sensibility noticed in its people’s customs.

Our long way to Isfahan started in Quom, the religious city where for many years the mullahs get a higher education and devote themselves to their rituals before they can wear a turban of a color befitting their rank. Then we arrived in Kashan, oppressively hot under a scorching sun and home to black legends, poisonous spiders and the Garden of Fin, the first place we visited, where, as if to confirm the aura of darkness that surrounds the city, a shah killed his Prime Minister, a much-loved and respected man. A terrible, everlasting feeling of gloom seems to hang in the air of the complicated labyrinth of baths where the crime took place as its low ceilings, narrow halls, winding passageways and sinister twists and turns brings back memories of the tragedy caused by the murderous king.

I entered the Ameriha House, my body hidden underneath a chador and resigned to the ravages of the blistering heat, and the coolness inside brought instant relief. It’s a really intense sensation that makes you grateful for latticework, shady spots and whatever keeps you away from the hard, merciless weather outside. Probably the old female dwellers of this house, who could get rid of their robes as soon as they were indoors, were in a far better position to feel such a sudden change of temperature, but to a body like mine, used to fighting the tropical heat with nudity, fans and the moves you need to make –take off, open up, blow on, move out– the torrid Persian sun, as well as people’s stance on its effects, are a whole new experience. With its more or less frenzied motion, a fan is also a sign of despair and dissatisfaction with the climate. Except that in Iran those are unnecessary gestures: you can’t take off your veil, so there’s no point in wishing for a cool breeze when you must wage such a deaf, mute, invisible struggle underneath your robe. Any action otherwise seen as a sign of your body’s rebellion against the overwhelmingly suffocating heat would have been not only unforgivably tactless to my hosts, but totally useless at that. These women wage such fights quietly, with a sense of pride and dignity that goes beyond pure resignation.

In such circumstances, the house’s ventilation system –shady halls through which the breeze flows after being caught in the tall minarets and cooled down by indoor fountains– prove to be a remarkable discovery. Thus the fresh air sneaks in every room via holes cleverly concealed by the wall design. I felt a great sense of relief when Mohammed led me to the base of the tower that fed the Ameriha House, and again later in the Buwayhid mansion and the Sultan’s Bathhouse.

Dressing like an Iranian woman in keeping with local customs and laws which are not supposed to be challenged is to a Caribbean woman an exercise of modesty and self-acceptance imposed by a natural aspect usually disguised by lipstick and eye makeup. It was hard for me to recognize the oval of my own face when I first saw it in the mirror fully disclosed in all its nakedness. How to give up my feminine vanity entirely was another lesson I learned in this trip, not unlike what the dream in Shiraz left in my mind too.

I have described that dream in writing, although it took place in Isfahan while I was sleeping in the Malek Hotel, with its golden images of Darius and nomadic tiles, and my confusion makes me wonder what Cortázar’s dreams were like when he traveled to Iran and whether his visions in Shiraz had been somehow similar to my own in this dream, which I fail to understand but will always treasure nevertheless.

Referred to as “half of the world” because the travelers of old said that those who arrive in this city have already seen one half of the wonders of the world, Isfahan still surprises visitors with its magic tricks that defy all reason and improve our bond with reality. The great Imam Square, one of the largest in the world, mixes the lushness and beauty of the buildings with acoustic variations, repeated sounds and auditory dislocation. In the main entrance hall of the Ali Qapu Palace, two persons who stand facing the wall kitty-corner twenty meters from one another will have no trouble hearing what the other whispers. If you shake a piece of paper lightly while standing right under the exact center of the main dome of the Royal Mosque, a spot on the floor marked with seven stones, you will hear the imperceptible sound echo seven times. The way sounds are transmitted from a distance and their no less mysterious unrestrained multiplication add to the marvels of the land where the legend of Isfahan is set.

After the Sunday naptime dream was the turn of the optical illusion of the oscillating minarets in the mosque where Abé Abdullah’s mortal remains lie. Located almost in the outskirts, the small building often attracts a sizable crowd that waits patiently to see the gravity-defying towers: when one of them is shaken from the inside, the other starts to move as well. From the patio we notice how the cadenced motions of a barely visible human figure in one of the towers make both minarets swing back and forth in unison, apparently joined in a swaying dance that threatens to bring down the whole structure. The angle of sight combines illusion and the magic of mirages to throws us back into a dimension of Iranian sensibility and culture that verges on the miraculous.

After the surreal sighting of the moving minarets came the magnificent bridges over the Zayandeh Rud, Isfahan’s main river, which turns the areas along its shores into a haven of peace and communion with nature. We went first to the Sio Seh –Bridge of the Thirty-Three Arches, built in 1602 under Shah Abbas I. A quick glance at the structure suffices to notice once again how the close and open spaces are used, with stone walls hiding the river away from sight except through arches that outline the landscape. Only through the small openings leading to the outside walkways can visitors gain access to the large stream, its real size belied by the modesty and smallness of the approach road. Thus two different worlds marry with each other in a dialectics that plays with dimensions, spatial opposites and environmental traits: the bridge proper, which you cross without seeing the landscape, and the narrow side hallways to where the thirty-three arches giving onto the river ultimately lead. It’s the same conception applied to the narrow, simple-looking doors that suddenly open onto the vast spaces, as if you have to put up with walkways so narrow as to give the impression that they’re closing up on themselves before you’re entitled to even enjoy the immensity of the open spaces to their fullest extent.

Several times along the way Maryam and I were slowly covering we stumbled upon a boy who was singing down there by the banks, under the arches, his back to the passersby. He seemed to be keeping in step with us, as every time we thought we had left him behind he would show up again to regale us with his wail-like, broken voice. An amazing act of faith, his vehement dedication to the rite in the hope of seeing his wishes fulfilled based on a yearning willingness that relied on excessive expectations. Legend and tradition have it that a melody sung under the arch of a bridge should alter the course of destiny and mediate in the Gods’ decisions. The boy’s faltering voice also reminded us of Hadeyeh’s “Faryaad” that we had heard days before in our tour around Alborz, the mountain range north of Tehran.

The Zayandeh Rud is a quiet, shallow river. After a long walk we sat down to wait for the lights of the Pol-e Khaju Bridge, the only ones still off. That’s when the miracle of light and conversation occurred: at twilight, a frog swam straight to where we were and stopped there, staring at us. I don’t know what she was seeing, but she remained there, impassive and impervious to the flash of my camera.

There come the worrying questions again: why did that sacred river creature, linked to fertility and rebirth, pick the exact spot on the long shore where we were talking about Lezama and Cortazar? Maryam came up then with Cortázar’s notion of the shapes, and all of a sudden an invisible drawing was configures that came all the way from Shiraz to these Persian bridges made for walkers, such as the Pont des Arts, crossed exclusively by pedestrians like Oliveira or the Magician. So much for delirious dreaming, because right there and then a party of colors broke out in the dawn’s magic brightness when the Pol-e Khaju started to light up with Persian calm and gentleness. At first it was a faint yellow-and-orange light not unlike that of the bonfires lit by the warriors that roamed the valleys; then it grew, as if the troops were multiplying, and on and on until the whole span of the bridge came to life and began to throw reflections onto the river, while other lamps gradually came on in a cadence that gloated over its own slowness.

The dream in Isfahan was becoming endless as it settled in the magical feelings that reality conveyed to the magnetized city, as if echoing seven times in a row. We felt the same light sleepiness we had experienced with the water pipe we smoked, sprawled over cushions and carpets, in a valley of the Alborz. It was as if I had never really woken up and was passing instead through the region where fantasy meets reality.

I have fond memories of my short-lived taste of the Persian culture, an experience equally branded by the poetry of Hafiz and Omar Kayam which I can’t but relate to the teachings and lessons that my dream in Isfahan brought to my life.

Isfahan -Tehran- Havana, 2008

Revista Revolución y Cultura
    No. 6 septiembre-octubre 2008

Un sueño en Ispahán 

Margarita Mateo

Más que un sueño, fue la entrada en una dimensión donde los objetos hablaban un lenguaje comprensible a los hombres. Las palabras se hacían visibles como formas definidas que proyectaban su propia sombra mientras yo hablaba sobre el mito y la literatura latinoamericana y caribeña en la Universidad de Teherán. El primer vocablo que se corporizó fue una pluma de quetzal que saltó de un verso azteca y comenzó a flotar sobre el público del anfiteatro. Luego fueron las cerbatanas de los gemelos mayas, el cantarillo de la princesa quechua, el dios de las semillas de sor Juana, palabras que, transmutadas en imágenes, desparecían en el aire luego de levitar fugazmente.

 Terminada la conferencia fue el encuentro con mis maestras, vivas y muertas. Graziella, que conversaba en idioma ajeno, y Ofelia, sobre una cama con la cabeza envuelta en un velo. Junto a ella, la anciana persa de mirada penetrante que también me ofrecía una enseñanza. Es un espíritu, pensé, y no debo mantener tanto rato su mirada. Aparté la vista de inmediato y cerré los ojos. Cuando los volví a abrir, y me iban a entregar aquellos manuscritos que no pude llegar a sostener en mis manos, desperté. Que ese sueño haya tenido lugar en Isfahán, la mitad del mundo, joya del antiguo Oriente, me parece revelador. De qué, no lo sé. Pero he aprendido que tratar de descifrar algunas señales que nos oponen resistencia puede ser el inicio del camino hacia la locura, así que no trato de entender. Sé que hay algo, pero lo dejo ir: hands off.

Isfahán es un oasis en medio del desierto. Luego de atravesar kilómetros y kilómetros de montañas de roca junto a una planicie árida, desolada, sin apenas señales de vida, aparece la ciudad llena de energía y trasiego humanos, con sus avenidas de compactas arboledas, sus calles con nombres de poetas y sus fuentes de aguas cristalinas: puro despliegue de humedad que desafía la aridez del desierto y la resequedad del clima imponiendo el verde sobre el ocre de las montañas.

El palacio de Chehel Sotum o de las cuarenta columnas es considerado uno de los más delicados ejemplos de arquitectura persa. En su majestuoso pórtico, que aún conserva los espejos y metales brillantes de la media cúpula de entrada al interior del recinto, eran recibidos los embajadores extranjeros. El efecto es deslumbrante, de un brillo casi enceguecedor. Las columnas, sin embargo, perdido su recubrimiento, se hallan en la pura madera que antes vistió aquellos esplendores. Sostén de la enorme estructura en cuyo centro, bajo techo, hay una fuente con leones en las cuatro esquinas, parecen perderse en su propia altura.

La expresión en la faz de los animales de piedra es casi implorante: los ojos almendrados, caídos en los bordes externos, las fauces abiertas en una especie de mueca que más que rugido desafiante es un eterno bostezo desde la intemporalidad de la piedra. El visitante no puede menos que reparar en ese gesto detenido que lo incita a acariciar sus cabezas, a palmear sus hocicos quejumbrosos, a sentir compasión por la fijeza de su desamparo. Recuerdo ahora un poema persa de Hamid Mosaddegh que leí anoche en el hotel: “León de piedra, perplejo en el polvo, tu dignidad ahora está olvidada”.

Si se observan detenidamente las columnas se advierte que no son cuarenta. Solo hay veinte. Las otras también existen, pero reflejadas en el agua de las fuentes. El nombre del palacio, sin embargo, no establece ninguna distinción entre las sólidas, pétreo apoyo del pórtico, y las que son solo reflejo sobre el agua, pura ilusión de la mirada, temblor espejeante. Esas columnas, ahora de madera desnuda, estuvieron recubiertas como la semicúpula interior, de puro centelleo. En sus días de gloria, fueron reflejo sobre reflejo, juego de espejos duplicando luces y resplandores hasta el infinito. El nombre del palacio da una idea de la visión persa del mundo, de su propensión a la fantasía, a la entrada en mundos irreales, a mirar hacia otras dimensiones, refinamiento de la sensibilidad que se hace evidente en las costumbres de su pueblo.

Para llegar a Isfahán recorrimos un largo camino que comenzó por Quom, la ciudad religiosa donde los mullahs realizan altos estudios y se consagran a sus rituales durante años, para salir luego con sus turbantes, de colores distintos según la dignidad alcanzada. Luego fue Kashan, con sus leyendas negras y sus arañas venenosas. Y para confirmar el halo oscuro que cubre a la ciudad, el primer lugar que visitamos fue el Jardín de Fin, donde un sha asesinó a su primer ministro, querido y admirado por el pueblo. En los intrincados laberintos del baño donde se cometió el crimen, los techos bajos, los pasillos estrechos, las torceduras de los pasadizos, los recovecos oscuros, parecen guardar la memoria de aquella tragedia protagonizada por el rey asesino, que dejó como un temblor, nefasto e imperecedero, en el ambiente.

En Kashan, con un calor sofocante y un sol agresivo que irritaba los ojos y empañaba la mirada, entré en la casa de Ameriha, donde pude sentir el cambio de temperatura del calor abrasador a la frescura inmediata del interior. El cuerpo, doblegado bajo el velo y el manto, resignado al azote de la canícula, es el primero en advertir el contraste. La sensación física es muy intensa. Agradeces las celosías, los laberintos, la oscuridad, todo lo que te mantiene alejada de ese duro y agresivo mundo exterior. Las antiguas habitantes de la casa, que podían despojarse del chador al penetrar el recinto, sentirían la diferencia de temperatura con mucha más fuerza.

Para un cuerpo como el mío, habituado al ardor del trópico, donde el calor se combate con desnudez y abanicos, con movimientos –quitar, abrir, batir, cambiar de lugar–, el fogaje persa y la actitud frente a él resulta una experiencia completamente nueva. El abanico, con su batir más o menos desenfrenado, es también señal de desesperación, combate exasperado contra el clima, muestra de inconformidad. En Irán esos gestos son superfluos. No puedes quitarte el velo, el aire fresco tiene el acceso prohibido. La lucha es sorda, silenciosa, invisible, librada bajo el manto. Los gestos, que pudieran ser señal de la rebeldía del cuerpo ante el ambiente sofocante y opresivo, habrían sido también una falta de delicadeza con mis anfitriones. Pero además, no hubieran resuelto nada. Ellas asumen esa lucha de manera callada, con un orgullo y una dignidad que van más allá de la pura resignación.

En esas circunstancias el sistema de ventilación de la vivienda, los sombreados pasillos por donde circula la brisa que los altos minaretes atrapan para refrescarse sobre el agua del estanque, son un descubrimiento asombroso. Luego el aire entrará de modo imperceptible en los aposentos a través de los agujeros disimulados tras los ornamentos de las paredes. La sensación de alivio, de ambiente placentero que sentí cuando Mohammed me condujo a la base de la torre por donde entraba el aire fresco en la casa de Ameriha, se reprodujo en la mansión de los Buyerdí y en el Baño del Sultán.

Vestir como una iraní, según lo establecido, no intentando desafiar las leyes o la costumbre, es, para una mujer caribeña, un ejercicio de modestia y aceptación de sí misma en un estado natural generalmente opacado por el brillo y los tonos del maquillaje. Cuando solo queda al descubierto el óvalo facial en su plena desnudez, es difícil reconocer la imagen propia frente al espejo. El abandono de toda vanidad fue también una de las enseñanzas de este viaje, algo que de algún modo también estuvo presente en el sueño de Shiraz. 

El sueño de Shiraz he escrito, pero mi sueño tuvo lugar en Isfahán, en la habitación del hotel Malek, con sus doradas imágenes de Darío y sus azulejos nómadas, y esta confusión me hace pensar en cómo habrán sido los sueños de Cortázar durante su viaje a Irán, si acaso sus visiones en Shiraz no habrán sido, de algún modo, este sueño en Isfahán que no comprendo pero que conservo como un tesoro.

Conocida como “la mitad del mundo” porque, según los antiguos viajeros, quien llega hasta allí ya ha conocido la mitad de las maravillas que existen sobre la tierra, Isfahán sigue sorprendiendo con sus artes de prestidigitación que confunden los sentidos y enriquecen la relación con la realidad. En la gran Plaza del Imán, una de las mayores del mundo, a la exuberancia y belleza de las construcciones se añaden los juegos acústicos, las reiteraciones de sonidos, la dislocación auditiva. En el recibidor principal del Palacio de Alí Qapu, dos personas situadas en esquinas diferentes, separadas a veinte metros de distancia, podrán escuchar con nitidez los susurros que emitan de cara hacia la pared. Bajo el centro de la cúpula mayor de la Mezquita Real, marcado en el piso con siete piedras, si se agita levemente un papel, el eco repetirá siete veces el sonido tembloroso de la hoja. La transmisión misteriosa de las palabras a través de la distancia, la multiplicación desenfrenada del sonido original son parte de las maravillas de la tierra a la que se refiere la leyenda de Isfahán. 

De aquel sueño durante la siesta de domingo pasamos a la ilusión óptica de los minaretes oscilantes en la mezquita donde se encuentra la tumba de Abé Abdullah. Casi en las afueras de la ciudad, la pequeña edificación convoca un nutrido público que espera pacientemente el momento en que se producirá el milagro de las torres que desafían las leyes de gravedad cuando el movimiento de una de ellas, al ser sacudida desde su interior, contagie a su semejante. Desde el patio puede observarse cómo, al vaivén de la figura humana –apenas visible en una de las torres–, los alminares comienzan a oscilar y la edificación parece incorporarse a una danza cimbreante que amenaza con echar abajo toda la estructura. El juego de perspectivas, la ilusión de la mirada, la magia del espejismo remiten nuevamente a esa dimensión de la sensibilidad y la cultura iraní que linda con lo maravilloso.

De la visión irreal de los minaretes movedizos pasamos a la magnificencia de los puentes que atraviesan el Zayandeh Rud, el mayor río de la ciudad, que convierte esa zona de Isfahán en un retiro de paz y comunión con la naturaleza. Primero fue el Sio Seh o Puente de los Treinta y Tres Arcos, construido en 1602 por el sha Abbas I. Nuevamente se hace perceptible en la estructura del puente el juego con los espacios abiertos y cerrados: las paredes de piedra impiden la contemplación del río que sólo se hace visible a través de los arcos que enmarcan el paisaje. Únicamente atravesando las pequeñas aberturas que conducen a los pasillos exteriores puede accederse al universo desmesurado del río, camuflado por la modestia y pequeñez de la entrada. De este modo vuelven a conjugarse dos mundos diferentes en una dialéctica que juega con las dimensiones, las oposiciones espaciales y la semantización del entorno: el puente, propiamente dicho, por donde se transita sin que el paisaje se haga visible, y los pequeños pasillos laterales a los que conducen los treinta y tres arcos que dan hacia el río. Es la misma concepción de las puertas estrechas, nada llamativas, que de pronto se abren hacia los enormes espacios, como si para apreciar la vastedad, en toda su extensión, hubiera que transitar primero por una estrechez que parece cerrarse sobre sí misma.

Varias veces, durante el moroso deambular mío y de Maryam, tropezamos con un muchacho que cantaba bajo los arcos, junto al agua, de espaldas a los transeúntes. Parecía desplazarse a nuestro ritmo, pues aparecía una y otra vez con su voz quebrada como un lamento cuando creíamos haberlo dejado atrás, en un puente anterior. La vehemencia con que el improvisado cantor realizaba el rito para el cumplimiento de sus deseos –voluntad anhelante que confiaba en la desmesura de su esperanza– era un testimonio sorprendente de fe. Las melodías entonadas bajo el arco de los puentes, deberían, como reza la leyenda y atestigua la tradición, torcer el rumbo del destino y mediar en las decisiones de los dioses. El canto del joven anhelante con su quejosa melodía convocaba igualmente la voz de Hadeyeh cantando “Faryaad” cuando días antes recorrimos las laderas del Alborz, la cadena montañosa que protege a Teherán por el norte.

La orilla del Zayandeh Rud es muy tranquila, de aguas poco profundas. Luego de una larga caminata nos sentamos a esperar por las luces del Pol-e Khaju que aún permanecía apagado mientras los otros puentes ya mostraban sus esplendores iluminados. Se produjo entonces, a la tenue luz del crepúsculo, el milagro de las luces y el milagro de la conversación. Una rana, navegando la extensión del río, vino a situarse frente a nosotras y a mirarnos fijamente. No sé lo que verían sus ojos, pero allí estaba inalterable, con esa mirada detenida, inmutable ante nuestros movimientos, impasible ante el flash de la cámara.

Vuelven entonces las preguntas inquietantes ¿por qué, de aquella extensísima orilla, ese animal sagrado del río, asociado con la fertilidad y el renacimiento, escogió el sitio donde hablábamos de Lezama y de Cortázar? Maryam mencionó entonces la noción de las figuras cortazariana, y de pronto se configuró un dibujo invisible que venía desde Shiraz hacia los puentes persas, hechos a la medida de los caminantes como el Pont des Arts, por donde sólo transitan los peatones como Oliveira o la Maga; y hasta aquí el pensamiento delirante, porque entonces comenzó la fiesta de colores en la ya mágica luminosidad del crepúsculo, y el Pol-e Khaju comenzó a encenderse con parsimonia y delicadezas persas. Primero fue una luz tenue, amarilla, naranja, como una fogata encendida por los guerreros en un valle, y luego otra, como si las tropas se multiplicaran, y otra y otra, hasta que toda la línea horizontal de la parte alta del puente comenzó a cobrar vida, a lanzar reflejos sobre la superficie de las aguas mientras otras luminarias iban apareciendo poco a poco, en una cadencia que se regodeaba en su propia morosidad. 

El sueño en Isfahán se volvía interminable al prolongarse en las sensaciones mágicas que deparaba lo real en el espacio imantado de la ciudad, como si el eco lo estuviese repitiendo siete veces. Un estado de duermevela, similar al provocado por la pipa de agua que fumamos sobre cojines y alfombras en un valle del Alborz, se adueñaba de mi mirada hacia el entorno, como si en verdad nunca hubiese despertado, como si me moviera aún por esa región donde la fantasía se confunde con la realidad. Ese breve acercamiento a la cultura persa, marcado también por la poesía de Hafiz y Omar Kayam, es parte entrañable de una experiencia que no puedo dejar de asociar con las enseñanzas y el saber que auguraba mi sueño de Isfahán.  



Isfahán-Teherán-La Habana, 2008.