“The Work of Karl Marx and the 
Challenges of the Twenty-first Century”
Ricardo Alarcón de Quesada,  May 3, 2006 

A CubaNews translation by Joe Bryak.
Edited and photo by Walter Lippmann.

“Let us remember that he said that it was not enough that 
the idea clamored to be made reality, but that it was also 
necessary that reality shout out to be made into idea.” 
	--  Franz Mehring 

I will not attempt to delineate here the ample and rich intellectual production of Karl Marx, his deep analysis of capitalism or the principal events of his era, nor will I touch upon his exemplary life as a social fighter and revolutionary leader. I know that these themes are familiar to you all.

I propose, if you allow me, to separate Marx from Marxism. With that I allude to the necessity of thinking of Marx as Marx, rather than from any of the versions of Marxism, to imagine him declaring the challenges of the twenty-first century, separating what is essential of his work from what others made of his work. Instead of embarking on the endless succession of reviews of his thinking that goes along with those who have claimed him as their own, as well as with those who have tried unsuccessfully to bury him, it is necessary to rescue his fundamental legacy, that which makes him transcend his era to be [with us] here and now in the struggle for human emancipation.

I take as a starting point the warning, not always heeded, of Rosa Luxemburg: “The work Capital of Marx, like all his ideology, is not gospel in which we are given Revealed Truth, set in stone and eternal, but an endless flow of suggestions to keep working on with intelligence, in order to continue researching and struggling for truth.”

To take his work, on top of any other consideration, as a source of inspiration and guide for those who, like he, want not only to explain the world but, more than anything, transform it, fighting until achieving socialism.

We are not trying to find in his texts data that may seem useful to the analysis of contemporary reality, of capitalism as it is today, something which he didn’t try to do nor would have been able to propose doing.

Our obligation is to arm ourselves with all of his ideology and from that build a theory and practice that corresponds with that reality and helps to transform it.

There is probably no higher nor more urgent priority for socialists than this: to define a strategic conception and precisely delineate the tactics and methods of struggle adequate for confronting the capitalism that exists now. The theoretical tools at our disposal need to be sharpened for their efficient employment in this era that presents new challenges for the revolutionary movement.

These notes do not have any other aim than contributing to the discussion of that crucial theme and obviously lack any pretension of exhausting it. They have been edited having in mind that which from the great unfinished text declared Rosa Luxembourg: “Incomplete as they are, these two volumes enclose values infinitely more precious than any definitive and perfect truth, the spur for the labor of thought and that critical analysis and judgment of ideas, which is what is most genuine in the theory that Karl Marx has left to us.”

Another indispensable observation: The necessity of elaborating a revolutionary theory that brings victory confronted with what has been called neo-liberal globalization has absolutely nothing to do with a supposed liquidation of Marxism and much less with the imaginary disappearance of class struggle, which some intended to convert in immoveable dogmas in rushed texts that inundated the planet at the beginnings of the last decade of the twentieth century.

The collapse of the USSR and the bankruptcy of the so-called “real socialism” gave way for a triumphalist operation skillfully launched by the main centers of imperialism which, nevertheless, could hardly hide their essentially defensive character with its apparently total and definitive victory, capitalism, in reality, entered a new phase that could be terminal, in which its contradictions and limitations are manifested with a frank crudeness and in which arise new, unsuspected possibilities for revolutionary action.

That paradox perhaps may explain the short duration of that triumphalism in the academic level. Few today repeat that nonsense about the “end of history.” Not even Fukuyama does it, more busy these days in criticizing the failure of the policies of Bush which are, nevertheless, much due to his own laborious and wordy work. The present crisis within the U.S. neoconservative movement suggests that not a few question now if they were the true winners of the Cold War.

Self-critical reflection is called for on our side as well.

We should admit our own errors, especially those that served as fertile ground for the bourgeois manipulation of the destruction of the Soviet model. This is not the time for profound analysis of the failure of an experience that now belongs to historians. But it is inevitable that we underline here something that led to the defeat and to its advantageous use by the enemy.

That project--independently of Lenin and of the creative spirit that animated the first years of the Bolshevik revolution--reduced Marxism to a determinist and mechanist school of thought, transformed research into dogma, thought into propaganda, until the point of confining it to a condition of terminal hardening of the arteries. It constructed a simplified “science” that thought it had demonstrated that socialism would inevitably come about, by itself, as an unavoidable consequence of a predetermined history and that that socialism would continue its march, also uncontestable, according to laws and rules codified in a strange ritual. Socialism, therefore, was inevitable and invincible; with it one would truly arrive to the end of history. Not any socialism, but that one in particular, that which, with admirable struggle, Lenin and the Bolsheviks tried to achieve, whose enormous meaning no one will be able to tear out of the memory of the proletariat but which was a specific project--that is to say, a human work, with virtues and defects, glories and shadows, a result of immense sacrifice of a concrete people in circumstances and conditions likewise concrete--and not the outcome of a predestined and universal idea.

The conversion of the Soviet experience into a paradigm for those who in other places fought their own anti-capitalist battles, and the imperative obligation of defending it from its inflamed and powerful enemies, led to the subordination of a great part of the revolutionary movement to the policies and interests of the USSR, which did not always correspond to those of other peoples. The Cold War and the division of the world into two blocks of antagonistic states that threatened each other with mutual nuclear annihilation, reduced to a minimum the capacity of critical thought and reinforced dogmatism.

In honor of the truth one must render homage to the numberless men and women who sacrificed their lives, the greater part in total anonymity, and died heroically in any corner of the planet defending the land of the Soviets, its policies and its application in its own native soil, as wrong as it may have been in more than a few cases. For them, respect and admiration. But what is being considered now is recognizing the very harmful consequences of that tendency.

The tendency to blindly “tail” thoroughly penetrated many organizations and individuals, and they couldn’t react rationally when the system that supported their faith collapsed. They had lived convinced that they were part of an unbeatable force, owners and administrators of truths scientifically demonstrated, and they marched in an enthusiastic procession in which, curiously, the founder did not march, having declared, with all naturalness, "I am not a Marxist.”

The myth destroyed, old dogmatists were incapable of appreciating the new possibilities in the revolutionary movement, the spaces heretofore nonexistent that were necessary to explore with audacity and creativity. There were those who, in unsurpassed acrobatics, joined the “conquerors,” converting treason into their new religion.

But there is a growing number of those who do not conform, are unsatisfied and rebel. All the rhetoric about U.S. hegemony falls to pieces with its bogging down in Iraq, the undeniable contradictions and limitations of its economy, the awakening of masses that were supposed to be asleep there, and the corruption and moral fissure that undermine its political system.

Their associates in Europe are in the same boat. Accustomed as well to the “bloc” discipline and “tailism,” they don’t arrive at the knowledge of the depth of the insurmountable crisis of that which it was, but no longer is, omnipotent boss.

In Latin America and in other parts of the Third World, meanwhile, radical processes are affirmed and plans are put forth that seek to eliminate, or at least reduce, imperialist domination.

For the first time, anti-capitalist malaise is manifested, simultaneously and everywhere, in advanced countries and in those left behind and is not limited to the proletariat and other exploited sectors. This is not only expressed today in the struggles that we could call “classics”--between classes and nations that are exploited and exploiters--but in those that are added, at times with more vigor, those that demand the preservation of the environment, or work for the rights of women and discriminated people and those excluded because of gender, ethnicity or religion.

A diverse group, multicolor, in which there is no shortage of contradictions and paradoxes grows in front of the dominant system. It is not yet the rainbow that announces the end of the storm. Spontaneity characterizes it; it needs articulation and coherence that need to be stimulated without sectarianism, without being carried away with wildness. The great challenge of revolutionaries, of communists, is to define our part, the place that we should occupy in this battle. For that we need a theory.

In that sense one must return to the well known but forgotten definition of Lenin: “A correct revolutionary theory is only formed in a definitive manner in close connection with practical experience in a movement that is truly mass and truly revolutionary.”

That theory, on a world scale, does not exist in fact, to serve as a guide in the struggle to substitute the present order and transform it in the direction toward socialism. That theory has to be formed and its definitive formation has to take place in constant interrelation with practice, in a process in which both form an inseparable whole. But we are not speaking of just any practice but that of a movement that is both “truly mass and truly revolutionary.”

When can a movement be defined as truly a mass movement and when does it acquire the quality of being truly revolutionary? The answers will not be found in a research laboratory, nor will they erupt from academic debate. Revolutionaries themselves will have to create them, men and women of flesh and blood, acting from the masses, building their movement and trying to make it ever more revolutionary. The entire life of the genial Bolshevik leader can be described in that commitment. A persistent legend attributes to the author of Capital the saying “Man [sic] thinks as he lives,” which more than a few militants still repeat, without warning of the mistake nor of its paralyzing effects. The relation between man and his surroundings is of decisive importance for ethics and politics and in order to understand the Eleventh Thesis on Feuerbach. To transform the world the key is in the Third Thesis. Let’s remember the statements of Marx:

“The materialist theory that men are product of circumstances and of education, and that, therefore, changed men are a product of different circumstances and of a modified education, forgets that it is men, precisely, who make circumstances chanage and that even the educator needs to be educated. This leads, then, inevitably, to the division of society in two parts, one of which is on top of society (this, for example, in Robert Owen)

"The coincidence of the modification of circumstances and of human activity can only be conceived and understood rationally as revolutionary practice.”

In the Second Declaration of Havana, Cubans proclaimed that “the duty of every revolutionary is to make revolution.” To make it means to create a new world in spite of the obstacles and limitations that circumstances impose, in a ceaseless battle in which both man and reality will go on transforming each other reciprocally.

____ X ____

“A certain form of socialism will emerge inevitably
from the also inevitable decay of capitalism”
     -- Joseph A. Schumpeter

The prediction that I just cited has been the object of implacable denunciation on the part of bourgeois thinkers. In 1942 it was difficult to see the fall of capitalism as something inevitable. Its author, nevertheless, did not cease believing in it until the end.

Eight years afterward, just before dying, he said: “Marx was wrong in his diagnosis of how capitalist society would fall; but he was not wrong in the prediction that finally it would fall.”

In 1950 U.S. capitalism reached the zenith of its hegemony. It was the only nuclear power, it hadn’t suffered the devastation that the world war had wreaked on the other developed countries, it dominated Western Europe and Latin America economically and politically, it possessed a superiority in science and technology.

At the middle of the last century the world was quite different from what it is today. By a route that they probably did not foresee we are now nearer the fulfillment of the prophecy in which, paradoxically, both the author of Capital and his tenacious Austro-North American critic coincided.

The protagonist has changed, the subject of history, man. The world population has grown in an exponential manner since the days of the publication of the Communist Manifesto and it continues doing so. Man traveled through tens of thousands of years to arrive at the first billion. It took a century to triple the double of that figure. Each 25 years is added to that figure a quantity similar to that which represented the whole planet when Karl Marx was born. At a similar rhythm the natural resources of the earth is exhausted and animal and vegetable species are annihilated forever. Man is the only being that has dedicated himself with so much fury and efficiency to destroy life.

Irreversible climactic changes, forests transformed into deserts, poisoned waters, unbreathable air, irremediably degraded soils, astounding conglomerations of human beings in uninhabitable and always growing urban clogs are distressing worries that compose a reality not known before.

Beyond ideologies the people continue discovering that which is obvious. In 1992, at the Earth Summit at Rio de Janeiro, governments and civil society put ourselves in agreement that in order to save the earth it was necessary “to change the patterns of production and of consumption,” words subscribed to by many, including Bush senior. They were words, certainly. But they imply explicit recognition although in the text of a document, of the necessity of the radical transformation of the relations between men and between them and nature.

The subject, besides, inevitably moves. Population grows exponentially but it doesn’t do so equally in all parts of the world.

In the so-called developed countries it is frozen and even tends to shrink. In the rest, in that part of the world that was baptized as the Third, they are more, ever many more--in spite of early death, misery, hunger--and also those who in an unstoppable spiral, are displaced toward the enclaves of opulence.

The Third World penetrates the First. The latter needs the former and at the same time rejects it. In Europe and North America appears an undesirable protagonist, a mute guest that demands its rights. While here we carry out this important collective reflection animated by the example of a truly creative and humanist thinker and try to find the paths toward a better world, the U.S. Congress continues discussing what to do with those who number at least 11 million people--that is, the Cuban population--the so-called undocumented, searching for formulas that allow them to continue to be exploited while access to that society is closed.

The migratory phenomenon will be maintained and will gain in size along with capitalism, with its present characteristics, as it is expanded through the whole world. Capitalism cannot stop it, just as it is neither capable of abandoning those characteristics and much less transform itself into another thing.

The Central Intelligence Agency of the United States has prognosticated that, as a consequence of that phenomenon, very soon deep changes will have been produced in the cultures of several European countries. The struggle for the rights of immigrants and against discrimination expressed in public demonstrations that mobilized millions of people and in the historic May Day protest--a date that never before had been expressed in this way in the United States--brings to the forefront a political force that now cannot be easily ignored.

The presence of millions of people discriminated against and lacking civil and political rights raises an essential question that goes to the very roots of the political system that the West has attempted to set as an obligatory model for all. There is an increasingly growing number of those who work hard there, pay their taxes, die in their wars, but cannot vote nor be elected. In today’s Rome the participation of the citizens is reduced while the mass of those excluded is constantly growing, the modern “barbarians.” In this very building, recently, professor Robert Dahl--prominent apologist for the archetypical capitalist--recognized in such marginalization the principal lack of contemporary liberal democracy.

The end of that exclusion, the struggle for democracy, specifically including the democratization of Western societies, should be a priority for those who wish to transform the world. This is yet more urgent if we perceive the other face of the migratory phenomenon together with it grows, in parallel, racial hatred, xenophobia, which feeds fascist tendencies today present in an obvious manner in those societies.

The migratory problem reflects, thus, an aspect of capitalism today that it is also worthwhile reflecting on. While the emigrants are humiliated and super exploited in the countries where they end up, there they are used also as instruments for the oppression of the local workers. Being used as the international reserve army, stripped of rights, and until now not organized, they serve to lower wages, are forced to accept conditions that, as Bush the lesser likes to say, U.S. workers do not accept.

To free the immigrants from their exploitation becomes, therefore, essential for the emancipation of the workers in the developed countries. To forge a union between both exploited sectors, in an area that has had advances that are still insufficient but whose importance cannot be underestimated, is today a task that cannot be postponed. To rescue the role of the labor union, true bulwark of civil society and to guarantee the rights of all workers, without exceptions, to organize oneself is an indispensable response to a capitalism that ever more openly casts off its “liberal” mask and demonstrates the perverse face of tyranny.

Fascism must be stopped. It is necessary to prevent it from being able to gather its own victims into a senseless opposition. Never again should a Nixon be able to mobilize construction workers against the youth who, in the seventies of the last century, rebelled against the war in Vietnam. It is possible to unite them. We saw them united, in Seattle, both opposing neo-liberal globalization.

One must help them to converge, and it is possible to propose this to them, and it is a crucial aspect of the world today and in the struggle to change it.

The poor try to emigrate to the rich world to escape poverty. The rich, meanwhile, try to place their capital in the poor countries in order to increase their profits with the misery of others and inevitably worsen the conditions of work and of life for workers in the developed countries. Few in the United States and Europe would identify themselves as members of a worker aristocracy, beneficiary of the dropping of crumbs coming from the colonies. Today they are seen as those defeated by a system that, among other things, depends ever more on “outsourcing” and the maquila and that imposes everywhere the dogma of the omnipotent market and “free trade.”

To forge convergence, to later on reach unity between the exploited people of the First and Third World, is now not only possible but necessary. But it is not enough to work for unity between all the proletariat of the world, of the First and Third World, of the South and of the North. Antifascist unity is essential for democracy, peace and life. To fight to create new models, to forge alliances where possible or meanwhile promote points or moments of coincidence between the diverse forces that today, for the most varied motives, are out of step with the world as it is, should constitute the principal guide for revolutionaries.

To struggle so that the antiwar and anti-globalization movements flow into the same great stream and that all those discriminated against, all the marginalized be included is the main duty of revolutionaries today. It is the way to create a better world. It is the road to take in advancing toward socialism. To achieve socialism in this century there must be “heroic creation,” a creation that is authentic, independent, and therefore diverse and unique.

/3rd International Conference/
*The Work of Karl Marx and the Challenges of the 21st Century*
/May 3, 2006. Convention Palace/


La obra de Carlos Marx y los desafíos del siglo XXI

x Ricardo Alarcón

Construir la convergencia, para alcanzar más tarde la unión, entre los explotados del Primero y del Tercer Mundo, es ahora no sólo posible sino necesario.

“Recordemos que decía que no bastaba que la idea clamase por hacerse realidad, sino que era necesario que la realidad gritase también por erguirse en idea”
Franz Mehring

No intentaré abordar aquí la amplia y rica producción intelectual de Carlos Marx, su profundo análisis del capitalismo o de los principales acontecimientos de su época ni tampoco lo haré acerca de su vida ejemplar como luchador social y dirigente revolucionario. Se que estos temas resultan familiares a ustedes.

Les propongo, si se me concede la licencia, separar a Marx del marxismo. Con ello aludo a la necesidad de pensar a Marx desde Marx más que desde cualquiera de las versiones del marxismo, imaginarlo a él planteándose los desafíos del Siglo XXI, apartando lo esencial de su obra, de lo que de su obra hicieron otros. En lugar de embarcarnos en la nunca acabada sucesión de relecturas de su pensamiento que han acompañado a quienes lo reivindican como suyo, tanto como a los que se empeñan inútilmente en sepultarlo, es necesario rescatar su legado fundamental, aquello que le hace trascender su tiempo para estar aquí y ahora, en la lucha por la emancipación humana.

Tomo como punto de partida la advertencia, no siempre escuchada, de Rosa Luxemburgo: “la obra capital de Marx, como su ideología toda, no es ningún evangelio en que se nos brinden verdades de última instancia, acabadas y perennes, sino manantial inagotable de sugestiones para seguir trabajando con la inteligencia, para seguir investigando y luchando por la verdad”.

Asumir su obra, por encima de cualquier otra consideración, como fuente de inspiración y guía para quienes como él queremos no sólo interpretar acertadamente el mundo sino sobre todo transformarlo luchando hasta alcanzar el socialismo.

No se trata de encontrar en sus textos citas que parezcan útiles al análisis de la realidad contemporánea, del capitalismo tal cual es hoy día, algo de lo que él no se ocupó ni habría podido proponérselo.

Nuestra obligación, es valernos de su ideología toda y desde ella construir una teoría y una práctica que corresponda con esa realidad y contribuya a transformarla.

Probablemente no exista prioridad más alta ni urgencia mayor para los socialistas: definir una concepción estratégica y precisar las tácticas y los métodos de lucha adecuados para enfrentar al capitalismo realmente existente. Las herramientas teóricas a nuestra disposición requieren ser afiladas para su empleo eficaz en esta etapa que plantea nuevos desafíos al movimiento revolucionario.

Estas notas no tienen otro propósito que contribuir a la discusión de ese crucial tema y carecen, obviamente, de cualquier pretensión de agotarlo. Han sido redactadas teniendo presente lo que del gran texto inconcluso afirmara también Rosa Luxemburgo: “Inacabados como quedaron, estos dos tomos encierran valores infinitamente más preciosos que cualquier verdad definitiva y perfecta: el acicate para la labor del pensamiento y ese análisis crítico y de enjuiciamiento de las propias ideas, que es lo que hay de más genuino en la teoría que nos ha legado Carlos Marx”.

Otra observación indispensable. La necesidad de elaborar una teoría revolucionaria que sirva a la victoria frente a lo que se ha dado en llamar la globalización neoliberal no tiene absolutamente nada que ver con una pretendida liquidación del marxismo y mucho menos con la imaginaria desaparición de la lucha de clases que algunos intentaron convertir en dogmas inamovibles en apresurados textos que inundaron el planeta a comienzos de la última década del Siglo XX.

La disolución de la URSS y la bancarrota del denominado “socialismo real” dieron paso a una operación triunfalista hábilmente desplegada por los principales centros del imperialismo que, sin embargo, apenas podía ocultar su carácter esencialmente defensivo: con su victoria aparentemente total y definitiva, el capitalismo, en realidad, entraba en una nueva fase que pudiera ser terminal en la que sus contradicciones y limitaciones se manifiestan con una crudeza no disimulada y en la que surgen nuevas, insospechadas, posibilidades para la acción revolucionaria.

Esa paradoja quizás explique la escasa duración de aquel triunfalismo en el plano académico. Pocos repiten hoy aquella bobería acerca del “fin de la historia”. No lo hace ya siquiera Fukuyama, más preocupado en estos días en criticar el fracaso de la política de Bush que tanto le debe, sin embargo, a sus elucubraciones. La actual crisis dentro del movimiento neoconservador norteamericano sugiere que no son pocos quienes se cuestionan ahora si verdaderamente fueron ellos los vencedores de la Guerra Fría.

De nuestro lado se impone asimismo la reflexión autocrítica.

Debemos admitir nuestros propios errores sobre todo los que sirvieron de abono a la manipulación burguesa del derrumbe del modelo soviético. No es este el momento para profundizar en el análisis del fracaso de una experiencia que ya pertenece a los historiadores. Pero sí resulta ineludible subrayar aquí algo que condujo a la derrota y a su ventajosa utilización por el enemigo.

Ese proyecto -independientemente de Lenin y del espíritu creador que animó los primeros años de la Revolución bolchevique- redujo el marxismo a una escolástica determinista y mecanicista, transformó la investigación en dogma, el pensamiento en propaganda, hasta atraparlo en una esclerosis sin salida. Fabricó una “ciencia” simplificadora que creyó demostrar que el socialismo se realizaría inevitablemente, por sí mismo, como ineluctable consecuencia de una historia predeterminada y que ese socialismo seguiría su marcha, también incontestable, conforme a leyes y reglas codificadas en extraño ritual. El socialismo, en resumen, era inevitable e invencible, con él se arribaría verdaderamente al fin de la historia. No cualquier socialismo sino ese en particular, el que en admirable hazaña trataron de alcanzar Lenin y los bolcheviques, cuya enorme significación nadie podrá arrancar de la memoria del proletariado pero que era eso, un proyecto específico, -es decir, una obra humana, con virtudes y defectos, glorias y sombras, resultado de inmensos sacrificios de un pueblo concreto en circunstancias y condiciones también concretas- y no la realización de una idea predestinada y universal.

La conversión de la experiencia soviética en paradigma para quienes en otros lugares libraban sus propias luchas anticapitalistas, y la imperiosa obligación de defenderla frente a sus enconados y poderosos enemigos, condujo a la subordinación de gran parte del movimiento revolucionario a la política y los intereses de la URSS que no siempre correspondían con los de otros pueblos. La guerra fría y la división del mundo en dos bloques de estados antagónicos que se amenazaban mutuamente con la aniquilación nuclear, redujo al mínimo la capacidad del pensamiento crítico y reforzó el dogmatismo.

En honor a la verdad hay que rendir homenaje a los incontables hombres y mujeres que sacrificaron sus vidas, la mayor parte en total anonimato y murieron heroicamente en cualquier rincón del planeta defendiendo al país de los soviets, a su política y a su aplicación en el propio terruño por equivocada que fuera en no pocos casos. Para ellos respeto y admiración. Pero de lo que se trata ahora es de reconocer las consecuencias muy nocivas de esa tendencia.

El “seguidismo” caló hondamente en muchos, organizaciones e individuos, que no pudieron reaccionar racionalmente cuando se desplomó el sistema que era sustento de su fe. Habían vivido convencidos de ser parte de un conjunto imbatible, dueños y administradores de verdades científicamente demostradas y marchaban en una entusiasta procesión de la que, curiosamente, no participaba el fundador, quien simplemente, con toda naturalidad, había aclarado “je ne suis pas marxiste”.

Derrumbado el mito, antiguos dogmáticos fueron incapaces de apreciar las nuevas posibilidades del movimiento revolucionario, los espacios antes inexistentes que era necesario explorar con audacia y creatividad. Hubo quienes, en acrobacia insuperable, se sumaron a los “vencedores” convirtiendo la traición en su nueva religión.

Pero crece el número de los inconformes, de los insatisfechos, de los que se rebelan. Toda la retórica acerca de la hegemonía norteamericana se da de cachetes con su empantanamiento en Iraq, las insalvables contradicciones y limitaciones de su economía, el despertar de masas que allá suponían dormidas, y la corrupción y el resquebrajamiento moral que socavan su sistema político.

No andan lejos sus socios en Europa. Acostumbrados, ellos también, a la disciplina bloquista y el “seguidismo” no alcanzan a descubrir la profundidad de la crisis insuperable del que fue, pero ya no es, omnipotente jefe.

En América Latina y en otras partes del Tercer Mundo, entretanto, se afirman procesos radicales y se adelantan esquemas de concertación que buscan eliminar, o al menos reducir, la dominación imperialista.

El malestar anticapitalista, por primera vez, se manifiesta, al mismo tiempo en todas partes, en los países avanzados y en los atrasados y no se reduce sólo a los proletarios y otras capas explotadas. No sólo se expresa hoy en las luchas que pudiéramos llamar “clásicas” -entre clases y naciones explotadas y explotadoras- sino que a ellas se agregan, a veces con más aliento, las que exigen la salvación del medio ambiente, o los derechos de la mujer y de los discriminados y excluidos por cuestiones de sexo, etnia o religión.

Un conjunto diverso, multicolor, en el que no faltan contradicciones y paradojas surge frente al sistema dominante No es aún el arco iris que anuncia el fin de la tormenta. Lo caracteriza la espontaneidad, requiere articulación y coherencia que deben ser estimuladas sin sectarismo, sin arrebatarle la frescura.

El gran reto de los revolucionarios, de los comunistas, es definir nuestro papel, el lugar que debemos ocupar en esta batalla. Para ello necesitamos una teoría.

En ese sentido hay que regresar a la tan conocida como olvidada definición de Lenin: “Una acertada teoría revolucionaria sólo se forma de manera definitiva en estrecha conexión con la experiencia práctica de un movimiento verdaderamente de masas y verdaderamente revolucionario”.

Esa teoría, a escala mundial, no existe como algo hecho, que sirva de guía en la lucha para sustituir el actual orden y transformarlo en dirección al socialismo. La teoría hay que formarla y su formación definitiva tiene que realizarse en una interrelación constante con la práctica, en un proceso del que ambos integran un todo inseparable. Pero no se trata de cualquier práctica sino la de un movimiento que sea, a la vez, “verdaderamente de masas y verdaderamente revolucionario”.

¿Cuándo puede un movimiento ser definido como verdaderamente de masas y cuándo adquiere la cualidad de verdaderamente revolucionario? Las respuestas no se encontrarán en un laboratorio de investigación ni brotarán del debate académico. Habrán de crearlas los propios revolucionarios, hombres y mujeres de carne y hueso, actuando desde las masas, construyendo su movimiento y tratando de hacerlo cada vez más revolucionario. La vida entera del genial jefe bolchevique puede resumirse en ese empeño.

Una persistente leyenda atribuye al autor del Capital haber dicho que “el hombre piensa como vive”, lo cual repiten aun no pocos militantes sin advertir el error ni sus efectos paralizantes. La relación entre el hombre y su entorno es de importancia decisiva para la ética y la política y para comprender la Undécima Tesis sobre Feuerbach. Para transformar el mundo la clave está en la Tercera Tesis. Recordemos las precisiones de Marx:

“La teoría materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación, y de que, por tanto, los hombres modificados son producto de circunstancias distintas y de una educación modificada, olvida que son los hombres, precisamente, los que hacen que cambien las circunstancias y que el propio educador necesita ser educado. Conduce, pues, forzosamente, a la división de la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad (así, por ejemplo, en Roberto Owen)

La coincidencia de la modificación de las circunstancias y de la actividad humana sólo puede concebirse y entenderse racionalmente como práctica revolucionaria”.

En la Segunda Declaración de La Habana los cubanos proclamamos que “el deber de todo revolucionario es hacer la revolución”. Hacerla significa crear un mundo nuevo a partir de los obstáculos y limitaciones que imponen las circunstancias, en un incesante batallar en el que ambos, el hombre y la realidad circundante, se irán transformando recíprocamente.

__ X __

“Una cierta forma de socialismo surgirá
inevitablemente de la también inevitable
descomposición del capitalismo”
Joseph A. Schumpeter

La predicción que acabo de citar ha sido objeto de implacables denuestos por parte de los pensadores burgueses. En 1942 era difícil ver la caída del capitalismo como algo inevitable. Su autor, sin embargo, no dejó de creer en ella hasta el último instante.

Ocho años después, poco antes de morir, sostuvo: “Marx se equivocó en su diagnóstico sobre el modo en que la sociedad capitalista se derrumbaría; pero no se equivocó en la predicción de que finalmente se derrumbaría”.

En 1950 el capitalismo norteamericano alcanzaba el cenit de su hegemonía. Era la única potencia nuclear, no sufrió la devastación que la Guerra Mundial había causado a todos los demás países desarrollados, dominaba económica y políticamente a Europa Occidental y a América Latina, poseía una indiscutida superioridad en la ciencia y la tecnología.

A mediados del siglo pasado el mundo era bastante diferente al de hoy. Por caminos que probablemente ellos no sospechaban estamos más próximos ahora al cumplimiento de la profecía en la que coincidieron, paradójicamente, el autor del Capital y su tenaz crítico austro-norteamericano.

Ha cambiado el protagonista, el sujeto de la historia, el hombre. La población mundial ha crecido de manera exponencial desde los días de la publicación del Manifiesto Comunista y continúa haciéndolo. El hombre transitó decenas de miles de años para llegar al primer millar de millones. Le bastó un siglo para triplicar el doble de esa cifra. Cada 25 años aproximadamente se suman a ella una cantidad semejante a la que totalizaba el planeta cuando nació Karl Marx.

A ritmo semejante se agotan los recursos naturales de la Tierra y se aniquilan, para siempre, especies animales y vegetales. El hombre es el único ser que se ha dedicado con tanta saña y eficacia a destruir la vida.

Cambios climáticos irreversibles, bosques transformados en desiertos, aguas envenenadas, atmósferas irrespirables, suelos irremediablemente degradados, inauditas aglomeraciones de seres humanos en urbanizaciones inhabitables y siempre multiplicadas, son preocupaciones angustiosas que integran una realidad antes no conocida.

Más allá de las ideologías la gente va descubriendo lo que es obvio. En 1992, en la Cumbre de la Tierra en Río de Janeiro, los gobiernos y la sociedad civil nos pusimos de acuerdo en que para salvar el mundo era necesario “cambiar los patrones de producción y consumo”, palabras suscritas por muchos, incluido Bush padre. Fueron palabras, ciertamente. Pero implican el reconocimiento explícito, aunque sea en el texto de un documento, de la necesidad de transformación radical de las relaciones entre los hombres y entre ellos y la naturaleza.

El sujeto, además, inevitablemente se mueve. La población aumenta exponencialmente pero no lo hace por igual en todo el mundo.

En los llamados países desarrollados se estanca y en algunos incluso tiende a decrecer. En el resto, en aquella parte del mundo que fue bautizada como el Tercero, son más, cada vez muchos más, sus pobladores -a pesar de la muerte temprana, la miseria, el hambre- y también los que en espiral indetenible, se desplazan hacia los enclaves de opulencia.

El Tercer Mundo penetra en el Primero. Este último lo necesita y a la vez lo rechaza. En Europa y Norteamérica aparece un protagonista indeseado, un convidado de piedra que exige sus derechos.

Mientras acá llevamos a cabo esta importante reflexión colectiva animados por el ejemplo de un pensador verdaderamente creador y humanista y tratamos de encontrar los senderos hacia un mundo mejor, el Congreso norteamericano sigue discutiendo que hacer con quienes calculan al menos once millones de personas -es decir la población cubana-, los llamados indocumentados, en busca de fórmulas que les permitan seguir explotándolos mientras les cierran el acceso a aquella sociedad.

El fenómeno migratorio se mantendrá y ganará en masividad en la misma medida que el capitalismo, con sus características actuales, se expande por todo el mundo. El capitalismo no puede detenerlo como tampoco está en condiciones de abandonar esas características y mucho menos de transformarse a sí mismo en otra cosa.

La Agencia Central de Inteligencia de Estados Unidos ha pronosticado que, como consecuencia de ese fenómeno, muy pronto se habrán producido modificaciones profundas en las culturas de varios países de Europa. La lucha por los derechos de los inmigrantes y contra la discriminación expresada en manifestaciones públicas que movilizaron a millones de personas y en la histórica protesta del Primero de Mayo -fecha que nunca antes se había celebrado así en Norteamérica- sitúa en primer plano una fuerza política que ya no podrá ser ignorada fácilmente.

La presencia de millones de personas discriminadas y carentes de derechos civiles y políticos, plantea un cuestionamiento esencial que va a las raíces mismas del sistema político que Occidente ha pretendido convertir en modelo obligatorio para todos. Cada vez más se incrementa el número de los que allá trabajan duramente, pagan sus impuestos, mueren en sus guerras, pero no pueden votar ni ser elegidos. En la Roma actual se reduce la participación de los ciudadanos mientras aumenta constantemente la masa de los excluidos, los “bárbaros” modernos. En este mismo edificio, recientemente, el profesor Robert Dahl -destacado apologista del arquetipo capitalista- reconoció en tal marginación la carencia principal de la democracia liberal contemporánea.

El fin de esa exclusión, la lucha por la democracia, incluyendo específicamente la democratización de las sociedades occidentales, debe ser una prioridad para todos los que quieren transformar el mundo. Ella es aún más urgente si nos percatamos de la otra cara del fenómeno migratorio: junto a él crece también, paralelamente, el odio racista, la xenofobia, que nutre las tendencias fascistizantes, presentes hoy de manera evidente en esas sociedades.

El problema migratorio refleja, asimismo, un aspecto del capitalismo actual sobre el que también conviene reflexionar. Mientras los emigrantes son humillados y sobreexplotados en los países donde van a parar, ahí son utilizados también como instrumentos para la opresión de los trabajadores locales. Empleándolos como el ejército internacional de reserva, desprovistos de derechos, y hasta ahora desorganizados, ellos sirven para deprimir los salarios, obligados a aceptar condiciones que, como gusta decir a Bush, el pequeño, no aceptan los trabajadores norteamericanos.

Liberar de su explotación y discriminación a los inmigrantes deviene, pues, en algo esencial para la emancipación de los trabajadores en los países desarrollados. Forjar la unión entre ambos sectores explotados, en lo que ha habido avances aún insuficientes pero cuya importancia no puede ser subestimada, es hoy una tarea impostergable. Rescatar el papel del sindicato, verdadero sustento de la sociedad civil y garantizar el derecho de todos los trabajadores, sin excepciones, a sindicalizarse es indispensable respuesta a un capitalismo que cada vez más abiertamente se despoja de su máscara “liberal” y muestra el rostro perverso de la tiranía.

Hay que cerrarle el paso al fascismo. Es preciso impedir que consiga enfrentar en una oposición insensata a sus víctimas. Que nunca más pueda un Nixon movilizar a los obreros de la construcción contra los jóvenes que, en los años setenta del pasado siglo, se rebelaban contra la guerra de Viet Nam. Unirlos es posible. Unidos los vimos, en Seattle, oponiéndose ambos a la globalización neoliberal.

Hay que contribuir a que converjan, y es posible proponérselo, ese es aspecto crucial del mundo contemporáneo y del empeño por cambiarlo.

Los pobres tratan de emigrar hacia el mundo rico para escapar de la pobreza. Los ricos, entretanto, buscan colocar sus capitales en los países pobres a fin de incrementar sus ganancias con la miseria ajena e inevitablemente deprimir las condiciones de trabajo y de vida de los trabajadores en los países centrales.

Pocos en Norteamérica y Europa se identificarían como integrantes de una aristocracia obrera, beneficiaria del reparto de migajas provenientes de las colonias. Hoy se reconocen más bien como los derrotados de un sistema que, entre otras cosas, depende cada vez más del “outsourcing” y la maquila y que impone por todas partes el dogma del mercado omnipotente y el “libre comercio”.

Construir la convergencia, para alcanzar más tarde la unión, entre los explotados del Primero y del Tercer Mundo, es ahora no sólo posible sino necesario.

Pero no basta con trabajar por la unidad entre todos los proletarios del mundo, del Primero y el Tercero, del Sur y el Norte. Es imprescindible la unión antifascista, por la democracia, por la paz y la vida. Esforzarse por crear nuevas articulaciones, por forjar alianzas donde sea posible o mientras tanto promover puntos o momentos de coincidencia entre las diversas fuerzas que hoy, por las más diversas motivaciones, están inconformes con el mundo tal cual es, debe constituir la guía principal para los revolucionarios.

Empeñarse por que fluyan en un mismo torrente el movimiento contra la guerra y el que se enfrenta a la globalización y que a su caudal se incorporen todos los discriminados, todos los marginados, es el deber principal, hoy día, de los revolucionarios. Es la vía para conquistar un mundo mejor. Es el camino para avanzar hacia el socialismo. Para alcanzar el socialismo en este Siglo que habrá de ser necesariamente “creación heroica” y como tal auténtica, independiente y por ello, diversa, irrepetible.

* Ricardo Alarcón es presidente del Parlamento cubano

III Conferencia Internacional La obra de Carlos Marx y los desafíos del Siglo XXI. Mayo 3 de 2006. Palacio de las Convenciones.